परिकल्पना समय

गोस्वामी तुलसीदास का बालपन

भक्तिकाल के संत एवं कवि  <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg10n5MvGacRUFNweZdQKCr4dQtw1-W6XL2luPPDzA9VcZquOcfaogJ0AdQZQFsMGbFY0dq_j8GBzoBd1CHQyYgFxpyQpyYPxSYBHhjbPzHDcYBaNMDPRLKN8ZcVFlkA9mbiA725M3QYcSP8MKLedfsgWm2zagd3-4l0MsbsiWyBEy5hW5Fs9HKr25_6oEg/s366/IMG_20240901_083043.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="222" data-original-width="366" height="243" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg10n5MvGacRUFNweZdQKCr4dQtw1-W6XL2luPPDzA9VcZquOcfaogJ0AdQZQFsMGbFY0dq_j8GBzoBd1CHQyYgFxpyQpyYPxSYBHhjbPzHDcYBaNMDPRLKN8ZcVFlkA9mbiA725M3QYcSP8MKLedfsgWm2zagd3-4l0MsbsiWyBEy5hW5Fs9HKr25_6oEg/w400-h243/IMG_20240901_083043.jpg" width="400" /></a></div> (प्रथम किश्त) - रामबाबू नीरवतुलसीदास भक्तिकाल के एक मजबूत स्तंभ थे. उन्होंने भगवान श्रीराम तथा संकटमोचन श्री हनुमान को अपना इष्ट देव मानकर इन दोनों की भक्ति में काव्य और महाकाव्य की रचना की. ये सूरदास जी के समकालीन थे. यानि मुगल बादशाह अकबर और रहीम खानखाना के समय में ही इनका भी प्रादुर्भाव हुआ था.  साहित्यकारों ने मुगल काल को भी भक्तिकाल की ही श्रेणी में रखा है. इस काल के भक्त कवियों ने अपनी कृतियों के द्वारा हिन्दुओं को अपने आचार विचार पर दृढ़ रहने की प्रेरणा दी. उन कवियों की खास विशेषता यह थी कि उनकी कृतियों ने हिन्दू प्रजा के इहलोक और परलोक दोनों को सुधार दिया. अध्यात्मिक पक्ष को लेकर चलते हुए भी उस समय के कविगण सामाजिक जीवन और जगत से भी सम्बन्ध बनाये रखते थे. संगीतात्मकता उस काल के काव्य की कलात्मक विशेषता रही है. उस काल के कवियों का मानना था कि संगीत काव्य का प्राण है. जीवन शक्ति है. गीतिकाव्य के लिए संगीत परम आवश्यक है. काव्य को जन जन के हृदय में स्थापित करने के लिए कवियों ने संगीत का सहारा लिया और गीतीकाव्यों की रचना की. सुफी कवि अमीर खुसरो से आरंभ होकर महाकवि जयदेव और विद्यापति से होते हुए इस गीतीकाव्य की परंपरा आजतक कायम है. अकबर के काल में सूरदास, रहीम खानखाना से लेकर तुलसीदास तक ने उस परंपरा का निर्वाह किया. तुलसीदास अपने रामचरितमानस तथा हनुमान चालीसा को लेकर जितना विख्यात हुए उतनी ही उनकी आलोचना भी हुई. (इस पर हम आगे चर्चा करेंगे). आईए सर्वप्रथम जानते हैं उनके आरंभिक जीवन के बारे में. माना जाता है कि उनका बालपन काफी कष्टमय बिता. उनका लालन पालन उनके घर की एक दासी ने किया. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल तथा डा० ग्रियर्सन के अनुसार तुलसीदास जी का जन्म उत्तर प्रदेश के परसपुर तहसील के राजापुर नामक ग्राम में 11 अगस्त 1511 ई० को हुआ था. उनकी माता का नाम हुलसी देवी तथा पिता का नाम आत्माराम दूबे था. उनके पिता जी एक खाते-  पीते ब्राह्मण थे. समाज में उनकी प्रतिष्ठा थी. परंतु वे आचार विचार से संकीर्ण मानसिकता के थे. एक अविश्वसनीय भविष्य वाणी के कारण उन्होंने अपने नवजात पुत्र का परित्याग कर दिया था. कहा जाता है कि तुलसीदास अपनी माँ के उदर में बारह महीने तक रहे थे. यानि उनका जन्म 12 महीने के बाद हुआ था और जन्म के समय उनके पूरे 32 दांत मुॅंह में मौजूद थे. उनके मुँह से क्रंदन के बदले "राम राम" की ध्वनि निकली थी, इसलिए उनका नाम रामबोला पड़ा. कहा जाता है कि उनके जन्म के चार दिन बाद ही उनकी माँ का देहांत हो गया. इससे उनके पिता काफी असहज हो गये. हिन्दू परंपराओं के अनुसार उनका जन्म अभुक्तामूल नक्षत्र में हुआ था. ज्योतिषियों ने उनके पिता आत्माराम दूबे को बताया कि इस नक्षत्र में जन्म लेने वाले बच्चे अक्सर अपने माता-पिता के जीवन में खतरा पैदा किया करते हैं. इसका एक प्रमाण तो उनकी माता जी की मृत्यु के रूप में मिल ही चुका था. इसलिए ज्योतिषियों की इस भविष्यवाणी से आत्माराम दूबे डर गये और उन्होंने  अपने पुत्र का परित्याग कर दिया और स्वयं भौतिक जीवन से वैराग ले लिया. तुलसी दास जी ने अपने जीवन की उपरोक्त मार्मिक घटना का जिक्र अपनी कृतियों "कवितावली" तथा "विनय पत्रिका" में की है. उन्होंने यह भी कहा है कि उनके जन्म की चौथी रात को ही उनकी दासी चुनिया उन्हें अपने गाँव हरिपुर ले आयी और अपने पुत्र की भाॅंति उनका लालन पालन करने लगी. जब वे चार वर्ष के हुए तब उनके पिता जी की भी मृत्यु हो गयी. लगभग साढ़े पाॅंच वर्षों तक चुनिया ने उनकी परवरिश की, फिर वह भी परलोक सिधार गयी. अब बालक रामबोला (तुलसी दास) अनाथ हो चुके थे. वे दर दर भटकते हुए, भिक्षाटन करके अपनी जीन्दगी वसर करने लगे. विनय पत्रिका के अनुसार बालक रामबोला बचपन से ही मेधावी थे. धार्मिक ग्रन्थों का अध्ययन करने की उनके मन में तीव्र ललक थी. एकबार वे घूमते घूमते अपनी जन्म भूमि राजापुर से चार कि०मी० दूर सरयू घाघरा नदी के संगम पर सूकरखेत नामक स्थान पर स्थित भगवान बाराह के मंदिर पर पहुँच गये. उस मंदिर के पुजारी थे स्वामी नरहरि दास. वहीं पर स्वामी जी का आश्रम भी था. रामबोला ने नरहरि दास को अपनी त्रासदीपूर्ण कहानी सुनाई. स्वामी जी ने रामबोला को अपने आश्रम में रख लिया और उनका नाम बदल कर रामदास  कर दिया. उन्होंने ही उनका यज्ञोपवीत संस्कार करवाया. नरहरि दास उन्हें शिक्षा देने लगे और बचे हुए समय में महर्षि बाल्मीकि कृत रामायण की कथा सुनाया करते. नरहरि दास जो भी उन्हें सुनाते वे उसे कंठस्थ कर लेते. उनके लगन और प्रतिभा को देखकर स्वामी नरहरि दास चकित थे. वे समझ गये कि यह बालक भविष्य में महान व्यक्ति बनेगा. उन्होंने 15-16 वर्ष की अवस्था में रामदास को वाराणसी के अपने मित्र शेष सनातन के पास विद्यार्जन हेतु भेज दिया. शेष सनातन का गुरुकुल वाराणसी के पंचगंगा घाट पर था. वहाँ पहुंचकर उन्होंने शेष सनातन से संस्कृत व्याकरण, चारों वेद, छ: वेदांग, ज्योतिष शास्त्र, आदि की शिक्षा ली. अब वे  प्रकांड विद्वान बन चुके थे.*रत्नावली से विवाह* शिक्षा प्राप्त करने के पश्चात वे अपने पैतृक गांव राजापुर आ गये. उस समय तक वे पूर्ण युवा यानि 29 वर्ष के हो चुके थे. उनके माता पिता तो थे नहीं, इसलिए उनके निकटवर्ती रिश्तेदारों ने उनका विवाह राजापुर से थोड़ी दूरी पर यमुना नदी के उस पार के एक गाँव के कुलीन ब्राह्मण की पुत्री रत्नावली से करवा दिया. रत्नावली भी उनकी तरह ही विदुषी थी साथ ही अनुपम सौंदर्य की स्वामिनी थी. अपनी पत्नी के सौंदर्य पर वे इस तरह से मोहित गये कि उसके बिना एक पल भी गुजारना उनके लिए कठिन हो गया. यानि वे रत्नावली का वियोग सह नहीं सकते थे. *रत्नावली की धिक्कार*तुलसी दास जी की अपनी पत्नी के साथ घटने वाली एक बड़ी ही रोचक घटना है, जिस घटना ने उनके जिन्दगी की दिशा ही बदल दी और पत्नी से मिली प्रतारणा ने उन्हें रामचरितमानस जैसे महान ग्रंथ लिखने की प्रेरणा दी. कहा जाता है कि एक बार रत्नावली अपने मायके चली गयी. अपनी पत्नी के वियोग में वे तड़पने लगे. दो तीन दिनों के बाद ही वे आधी रात को जब मूसलाधार बारिश हो रही थी, अपनी प्रियतमा से मिलने के लिए निकल पड़े. यमुना नदी पूरे उफान पर थी. उस समय कोई नौका भी नहीं था. और पत्नी से मिलने की उनकी बेताबी बढ़ती जा रही थी. वे नदी में कूद गये और नदी में बह रहे एक मुर्दा को लकड़ी का गट्ठर समझ कर उसके सहारे ही उस पार पहुँच गये. जब वे ससुराल पहुंचे तब किवाड़ बंद था. पीछे की दीवार फांद कर वे घर के अंदर पहुंचे और अपनी पत्नी को उन्होंने जगाया. वे पूरी तरह से भींग चुके थे.  उनकी पत्नी ने आधी रात को इस हाल में उनको देखा तब वह एकदम से उन पर उफन पड़ी और उन्हें धिक्कारती हुई यह दोहा सुनाने लगी -"लाज न आयी आपको, दौरे आएहु नाथ.अस्थि चर्ममयदेह यह, तासों ऐसी प्रीत। नेह कुछ जो होती राम से, काहे भवभीत।।"अपनी पत्नी की धिक्कार सुनकर तुलसी दास जी शर्म से गड़ गये.                   *******क्रमशः.....! (अगले अंक में पढ़ें तुलसी दास जी का अपने आराध्य प्रभु श्रीराम से नेह की कथा)

गोस्वामी तुलसीदास का बालपन

भक्तिकाल के संत एवं कवि (प्रथम किश्त) - रामबाबू नीरव तुलसीदास भक्तिकाल के एक मजबूत स्तंभ थे. उन्होंने भगवान श्रीराम तथा संकटमोचन श्री हनु...

August 31, 2024

सुभाषित सविता प्रबंध काव्य का भव्य लोकार्पण सम्पन्न

<div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh-AyN_2SNKy_9Os-aRy4NCKR9SBQfPS5pj9U8CZu5eBZ-m8ucqHghqv7G1eXlFD_KcVYPlmLgHDNoZdCrDIk-unu8KwWR6q-CVHGwokicNPXJttuWdRVI7Jtf_DiqNYdWCOVJLwrCQw-_ciI8EBbsNYK0ZdsT6UJPWMt-WebD3cnwFzHTb6vN2kb5Trg/s4064/IMG-20240828-WA0186.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="3048" data-original-width="4064" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh-AyN_2SNKy_9Os-aRy4NCKR9SBQfPS5pj9U8CZu5eBZ-m8ucqHghqv7G1eXlFD_KcVYPlmLgHDNoZdCrDIk-unu8KwWR6q-CVHGwokicNPXJttuWdRVI7Jtf_DiqNYdWCOVJLwrCQw-_ciI8EBbsNYK0ZdsT6UJPWMt-WebD3cnwFzHTb6vN2kb5Trg/w400-h300/IMG-20240828-WA0186.jpg" width="400" /></a></div> नई दिल्ली (28 अगस्त) पिछले दिनों दिल्ली के हिंदुस्तानी भाषा अकादमी में डॉ सविता चड्ढा के व्यक्तित्व और कृतित्व पर  डॉ पुष्पा सिंह बसेन की लिखी पुस्तक "सुभाषित सविता" नामक प्रबंध काव्य का लोकार्पण कार्यक्रम संपन्न हुआ, जिसमें मुख्य अतिथि डॉ रवीन्द्र प्रभात एवं विशिष्ट अतिथि डॉ शंभू पंवार उपस्थित रहे। बहुत ही सुन्दर वातावरण में संपन्न हुआ यह कार्यक्रम। रोहणी सेक्टर सात में स्थित हिंदुस्तानी भाषा अकादमी के सभागार में आयोजित इस कार्यक्रम की अध्यक्षता नारायणी साहित्य अकादमी के राष्ट्रीय अध्यक्ष डॉ पुष्पा सिंह बिसेन ने की।</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN6sZ_bq_grwfehRJTbUSuudOSWaLbffXzjNUQLGZRkZqhAjW3rk8D-YpeBD9XhjFnCfwXmxxsr_QfamHEmA5kJZ7qd0RhUZEOGzGWEvNzkVCBbaNEYKVxhMxIJgULF8u5gY81OEKmnR-h1zKND3IUpXkyxujOmEn8ik5kTKYWLuFj4dJHapYl-KT7Hg/s1280/IMG-20240828-WA0412.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="960" data-original-width="1280" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN6sZ_bq_grwfehRJTbUSuudOSWaLbffXzjNUQLGZRkZqhAjW3rk8D-YpeBD9XhjFnCfwXmxxsr_QfamHEmA5kJZ7qd0RhUZEOGzGWEvNzkVCBbaNEYKVxhMxIJgULF8u5gY81OEKmnR-h1zKND3IUpXkyxujOmEn8ik5kTKYWLuFj4dJHapYl-KT7Hg/s320/IMG-20240828-WA0412.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: justify;">समारोह का शुभारंभ मां सरस्वती के समक्ष दीप प्रज्वलित कर किया गया। तत्पश्चात सभा की शुरुआत श्रीमती वीना अग्रवाल एवं सीमा शर्मा मंजरी की वाणी वंदना से हुआ।</div><div style="text-align: justify;"> </div><div style="text-align: justify;">इस अवसर पर प्रबंध काव्य की विशेषताओं पर बोलते हुए डॉ रवीन्द्र प्रभात ने कहा कि कहा गया है, कि साधना जब सरस्वती की अग्निवीणा पर सुर साधती है तो साहित्य की अमृतधारा प्रवाहित होती है, जिससे लोक हित की भावनाएं हिलकोरें मारने लगती है । इन हिलकोरों में जब सृजन की अग्नि की धाह आंच मारती है तो वह कलुषित परिवेश की कालिमा जलाकर उसके बदले एक खुशहाली से भरे विहान को जन्म देती है। सही मायनों में इसी को साहित्य कहते हैं। मुझे खुशी है कि सविता चड्ढा के साहित्य में ये सारे भाव मैंने महसूस किए हैं। सविता चड्ढा अपने साहित्य में कहीं आग बोती नज़र आती है तो कहीं आग काटती। ऐसी आग जो आँखों के जाले काटकर पुतलियों को नई दिशा देती है, अंधेरा काटकर सूरज दिखाती है, हिमालय गलाकर वह गंगा प्रवाहित करती है जिससे सबका कल्याण हो। सविता चड्ढा का साहित्य रुलाता नहीं हंसाता है, सुलाता नहीं जगाता है, मरता नहीं जिलाता है। सचमुच सविता चड्ढा का साहित्य सम सामयिक एवं उद्देश्यपूर्ण है। सविता चड्ढा के साहित्य में शब्द-शब्द से दर्शन टपकता नज़र आता है। शायद उन्हें इस बात का भान होगा कि साहित्य में जीवन दर्शन नहीं हो तो वह निष्प्राण है। इनकी कुछ कवितायें तो पत्थरों में भी प्राण-प्रतिष्ठा करती नज़र आती है, जो इनके सृजन की सबसे बड़ी विशेषता है। कुछ कवितायें जीवन के प्रति एक गहरी आसक्ति, ललक अर्थात रागधर्मी जीवनोंमुखता व रोमांटिक नवीनता का आभास कराती है । अपने अभिप्रेत भाव को तद्भव रूप में संप्रेषित करने की दक्षता के साथ शब्दों,लोकोक्तियों व मुहावरों की सामर्थ्य एवं सीमा का सुक्ष्म संधान करने वाली लेखिका सविता चड्ढा को मेरी अनंत आत्मिक शुभकामनायें।</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhAsghXHzTkfSnr7d9FRy8defKcVWGgN9QsIrdnFi5XdJsejjPSCV3hPHLT00W-6L8eQ6ecQDeJeWIxISkiwcH4AkrdGeOj228dXwApIWLVE9LeqGK3v1gLGQTTR8Qp-8NSY8HYNKnMwmWZvuYYu06Sr5lX1912iRVHfpeRGtfdHGIPaoUrqgGMJrRaGA/s1280/IMG-20240828-WA0417.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="960" data-original-width="1280" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhAsghXHzTkfSnr7d9FRy8defKcVWGgN9QsIrdnFi5XdJsejjPSCV3hPHLT00W-6L8eQ6ecQDeJeWIxISkiwcH4AkrdGeOj228dXwApIWLVE9LeqGK3v1gLGQTTR8Qp-8NSY8HYNKnMwmWZvuYYu06Sr5lX1912iRVHfpeRGtfdHGIPaoUrqgGMJrRaGA/s320/IMG-20240828-WA0417.jpg" width="320" /></a></div> <div style="text-align: justify;">विशिष्ट अतिथि डॉ शंभू पंवार ने डॉ सविता चड्ढा को बहुआयामी व्यक्तित्व के मालिक बताते हुए कहा कि मुझे खुशी है कि सविता जी की 50 से अधिक पुस्तकों का सृजन किया है। जिसमें से आठ कहानियां एन सी आर टी के पाठ्यक्रम में शामिल किया गया है  जो अपने आप में अनुकरणीय है। इसके अलावा 60 से अधिक कहानियां आकाशवाणी से प्रसारित हो चुकी है और पत्रकारिता पर प्रकाशित आपकी पुस्तकें विभिन्न विश्वविद्यालय में पढ़ाई जाती है। डॉ पुष्पा सिंह बिसेन द्वारा लिखित पुस्तक की भरपूर सराहना करते हुए उन्होंने कहा कि यह पुस्तक साहित्यकाश में मिल का पत्थर साबित होगी।</div><div><div style="text-align: justify;"> </div><div style="text-align: justify;">कार्यक्रम में हिंदुस्तानी भाषा अकादमी के अध्यक्ष श्री सुधाकर पाठक ने भी अपने विचार व्यक्त किए।</div></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0d_yqZxbQdkFy2pjiNxzJJqC4arGc1euzAggvrTNfvN_oehJaGV8Zn8AFpUZXq2zH1OwoaPC756IOW3kNHDhzY8mOpeg0N5z-qVABC_wVRBy3MhbAYhCdHVqk1OMO4_rSEF94dV0ROC9VpKzEovfU9rfJlZ9jml0NOoMf3pbfYV6Fu0LASiTkcqyVuw/s1156/IMG-20240828-WA0511.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1156" data-original-width="867" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0d_yqZxbQdkFy2pjiNxzJJqC4arGc1euzAggvrTNfvN_oehJaGV8Zn8AFpUZXq2zH1OwoaPC756IOW3kNHDhzY8mOpeg0N5z-qVABC_wVRBy3MhbAYhCdHVqk1OMO4_rSEF94dV0ROC9VpKzEovfU9rfJlZ9jml0NOoMf3pbfYV6Fu0LASiTkcqyVuw/s320/IMG-20240828-WA0511.jpg" width="240" /></a></div><div style="text-align: justify;">इस अवसर पर आयोजित कार्यक्रम में अनेक गणमान्य व्यक्तियों ने अपने विचार व्यक्त किए, जिसमें प्रमुख हैं पुस्तक की लेखिका डॉ पुष्पा सिंह बिसेन, बिना अग्रवाल, डॉ ओम प्रकाश प्रजापति, डॉ गीतांजलि, नीरज अरोड़ा, जय सिंह आर्य, डॉ कल्पना पांडेय, वीणा मित्तल, उमंग सरीन, शारदा मदरा, विजय सिंह होश, आमोद कुमार, शायर सरफराज अहमद, सीमा शर्मा मंजरी, जनार्दन यादव, यतराम सिद्दीकी, अंजू अग्रवाल, प्रदीप मिश्रा अजनबी एवं माही मुंतजर।</div><div style="text-align: justify;"> </div><div style="text-align: justify;">इस अवसर पर अपने धन्यवाद ज्ञापन में डॉ सविता चड्ढा ने कहा कि मुझे बहुत खुशी हो रही है कि मुझे आप सभी का बहुत प्यार मिला, बहुत स्नेह मिला और आप सभी ने मेरी रचनाओं पर अपने सुन्दर विचार व्यक्त किए। आप सभी का धन्यवाद।</div>

सुभाषित सविता प्रबंध काव्य का भव्य लोकार्पण सम्पन्न

नई दिल्ली (28 अगस्त) पिछले दिनों दिल्ली के हिंदुस्तानी भाषा अकादमी में डॉ सविता चड्ढा के व्यक्तित्व और कृतित्व पर डॉ पुष्पा सिंह बसेन की लि...

August 30, 2024

सूरदास और बादशाह अकबर का मिलन

भक्तिकाल के संत और कवि<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgaABGlKektHE5h-klxXg7_x_WOBOneAeb3GzRvhzxOGKdGOuUcIp5lMexXgF14BrS5bqOihofSfkN-05BW0YQ6lDRT3baNJalUe-vCG2iRIXo_S37OjI0U7127UnbAQzQl1Ioax2NuC5Mb-khl2wgpFR3Mah3qLBXjiqN_UpOk4aDXguG8ZhiEW-wwoQ/s256/IMG_20240828_072626.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="121" data-original-width="256" height="189" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgaABGlKektHE5h-klxXg7_x_WOBOneAeb3GzRvhzxOGKdGOuUcIp5lMexXgF14BrS5bqOihofSfkN-05BW0YQ6lDRT3baNJalUe-vCG2iRIXo_S37OjI0U7127UnbAQzQl1Ioax2NuC5Mb-khl2wgpFR3Mah3qLBXjiqN_UpOk4aDXguG8ZhiEW-wwoQ/w400-h189/IMG_20240828_072626.jpg" width="400" /></a></div> (पांचवीं किश्त)  -रामबाबू नीरवहिन्दी साहित्य में भक्ति- काल के प्रथम कवि मैथिल कोकिल विद्यापति को माना जाता है. विद्यापति 15 वीं शताब्दी में हुए थे. उन्होंने राधाकृष्ण के प्रेम कथाओं पर आधारित श्रृंगार रस के काव्यों की रचना की. उनके काल तक मुस्लिम शासक भारत में अपना वर्चस्व स्थापित करने में सफल हो चुके थे और यहाँ इस्लाम धर्म के तेजी से फैलने की आशंका थी. इस आशंका को देखते हुए ही हिन्दू धर्मावलंबी साहित्यकारों (मूल रूप से कृष्ण भक्त कवियों) ने भारत में हिन्दू धर्म की बुनियाद को मजबूती प्रदान करने का बीड़ा उठाया. विद्यापति द्वारा स्थापित भक्तिकाल की बुनियाद मुगलकाल के आते आते तक इतनी मजबूत हो चुकी थी कि उसे हिला पाना कठिन ही नहीं बल्कि असंभव हो गया. अधिकांश हिन्दू कवियों ने मुगल काल में ही भक्ति का परचम लहराया था. इसका असर ये हुआ कि कई मुस्लिम कवियों ने भी श्रीकृष्ण तथा राधा के प्रेम प्रसंगों एवं श्रीकृष्ण के बाल लीलाओं पर काव्य ग्रंथों की रचना की, जिसकी चर्चा हम आगे की शृंखलाओं में करेंगे. यहाँ हम मूल रूप से मुगल बादशाह अकबर के काल के भक्त कवि सूरदास और बादशाह अकबर के सम्बन्ध पर प्रकाश डालेंगे. वैसे यहाँ जान लेना आवश्यक है कि अकबर के काल में ही सूरदास के साथ साथ श्रीराम के अनन्य भक्त गोस्वामी तुलसीदास तथा मुस्लिम कवि रहीम खानखाना भी हुए थे. और इन तीनों के बीच जो प्रेमभाव और आत्मीयता थी वह आजके साहित्यकारों में नहीं हो सकती. इन महान साहित्यकारों के बीच का साम्प्रदायिक सद्भाव वर्तमान समय में अनुकरणीय माना जा सकता है. इसका एक मुख्य कारण यह है कि स्वयं मुगल बादशाह अकबर एक नेकदिल, उदारवादी तथा समन्वय वादी विचार धारा के इंसान थे.    गोस्वामी तुलसीदास तथा रहीम खानखाना की मित्रता तो ऐसी थी जिसे हम "दांतकाटी रोटी" की संज्ञा दे सकते हैं. इन दोनों महान विभूतियों की दोस्ती के अनेकों किस्से मशहूर हैं, जिसकी चर्चा हम अगले अध्याय में करेंगे. चूंकि यह अध्याय संत शिरोमणि सूरदास पर आधारित है, अतः यहाँ सिर्फ सूरदास तथा बादशाह अकबर से सम्बन्धित रोचक और ज्ञानवर्धक घटना का ही उल्लेख किया जाएगा.बादशाह अकबर के दरबारी इतिहासकार अबुलफजल द्वारा रचित "आइने अकबरी (अकबरनामा) तथा  "मुतखबुत-तवारीख" के अनुसार श्रीकृष्ण के भक्त कवि सूरदास शहंशाह-ए- आजम अकबर के दरबारी कवि एवं संगीतज्ञ थे. परंतु यह सत्य नहीं है. क्योंकि सूरदास इतने स्वाभिमानी थे कि वे किसी बादशाह की दासता स्वीकार कर ही नहीं सकते थे. हाँ यह बात मानी जा सकती है कि उनके पिता पं० रामदास सारस्वत बादशाह अकबर की सेवा में रहे हों. *सूरदास के स्वाभिमान की एक कथा*यह सर्वविदित है कि मुगल बादशाह अकबर कला और साहित्य प्रेमी थे. इसके साथ ही वे सभी धर्मों का सम्मान करते थे. उनके दरबार में राजा विक्रमादित्य (चन्द्रगुप्त द्वितीय) की तरह सभी तरह के गुणवान लोग थे. जिन्हें नवरत्न कहा जाता था. उन्हीं नवरत्नों में से एक रत्न तानसेन भी थे, जो उस समय के सर्वश्रेष्ठ संगीतज्ञ तथा गायक थे. एकदिन की बात है, दिल्ली दरबार में तानसेन भगवान श्रीकृष्ण के बालहठ को दर्शाने वाला वात्सल्य रस का एक गीत गा रहे थे. उस गीत को सुनकर बादशाह अकबर के साथ साथ सभी दरबारी भी मंत्रमुग्ध हो गये. तालियों की गड़गड़ाहट तथा वाह वाह की आवाज से दरबार गूंज उठा. कोलाहल के थमने के बाद बादशाह ने तानसेन की प्रशंसा करते हुए पूछा - "तानसेन ये तो बहुत ही अच्छा गीत है, ऐसा सुमधुर गीत तो तुमने कभी नहीं सुनाया?" "जिल्लेइलाही, गुस्ताखी मुआफ़ हो. यह गीत मेरी रचना नहीं है....किसी और की लिखी हुई है.""क्या....?" बादशाह अकबर हैरत से तानसेन की ओर देखने लगे. -"मेरी सल्तनत में ऐसा कौन सा फ़नकार है जिसे मैं नहीं जानता?""हुज़ूर वह फक्कड़ कवि सूरदास है. जो मथुरा के श्रीनाथ मंदिर रखकर अपने प्रभु श्रीकृष्ण की भक्ति में कविताएँ रचा करता है." तानसेन ने कहा. "तो आजतक आपलोगों ने मुझे ऐसे महान कवि से अनजान क्यों रखा."?बादशाह अपनी नाराजगी जाहिर करते हुए बोले -" तानसेन, आप उनको दरबार में बुलवाईए, मैं उनके ही मुॅंह से यह गीत सुनना चाहता हूं.""माफ़ी चाहता हूँ हुज़ूर, संत सूरदास अलमस्त कवि हैं, वे सिर्फ अपने प्रभु श्रीकृष्ण के लिए उनके ही श्रीचरणों में बैठकर गाते हैं. उन्हें धन दौलत का लोभ नहीं है. इसलिए मैं उन्हें यहाँ नहीं बुलवा सकता.""अगर वे यहाँ नहीं आ सकते, तो फिर हम तो वहाँ  जा सकते हैं, जहाँ वे रहते हैं." बादशाह उतावला होते हुए बोले."तो हुज़ूर, एक ही रास्ता है, आप मथुरा जाएं और वहीं भगवान श्रीनाथ जी के मंदिर में वे आप को‌ मिल जाएंगे. लेकिन यहाँ भी‌ एक समस्या है.""अब कौन सी समस्या है?" " अकबर थोड़ा कुपित हो गये. "वे इतने स्वाभिमानी हैं कि किसी के दवाब में आकर गीत नहीं गा सकते! ""तो फिर कैसे होगा.?" बादशाह मायूस हो गये."आप फिक्र न करें हुज़ूर, मैं किसी न किसी तरह उन्हें राजी कर लूंगा.""ठीक है, तो फिर मथुरा चलने की तैयारी की जाए."बादशाह ने हुक्म दिया और इसके साथ ही दरबार बरखास्त हो गया.               *****नियत तिथि को बादशाह अकबर, संगीत सम्राट तानसेन, बीरबल, सेनापति मानसिंह, तथा अपने पूरे लावलश्कर के साथ अहले सुबह मथुरा के लिए प्रस्थान कर गये. जब वे लोग श्रीनाथ मंदिर पहुंचे तब मंदिर‌ के प्रधान पुजारी ने अन्य पुजारियों के साथ बादशाह की आवभगत की. बादशाह ने अपनी इच्छा व्यक्त करते हुए कहा -"मैं संत सूरदास जी से मिलना चाहता हूँ.""जैसी हुज़ूर की इच्छा." प्रधान पुजारी ने विनम्रता पूर्वक कहा -"परंतु हुज़ूर उनके कक्ष में इतने लावलश्कर के साथ नहीं जा सकते!" "आप घबराएँ नहीं, मेरे साथ तानसेन, मान सिंह और बीरबल ही जाएंगे.""तो ठीक है, मैं उनके कक्ष में ही व्यवस्था करवा देता हूँ." पुजारी जी चले गये. कुछ ही देर बाद बादशाह अकबर के साथ तानसेन, मान सिंह और बीरबल संत सूरदास के कक्ष में थे.कहा जाता है कि जन्मान्ध सूरदास ने उन चारों को उनके पदचाप से ही पहचान लिया था. उनलोगों के लिए उस कक्ष में बैठने की समोचित व्यवस्था कर दी गयी थी. वे सभी अपने अपने आसन पर बैठ गये. कुछ देर वहाँ खामोशी रही. किसी की भी हिम्मत नहीं हो रही थी, सूरदास जी से गीत सुनाने का आग्रह करने का. कुछ देर पश्चात तानसेन बोले -"स्वामी जी, मैं तानसेन आपको आपका ही एक गीत सुनाने आया हूँ.""अच्छा, तो सुनाओ." सूरदास ने प्रसन्नता व्यक्त करते हुए कहा.तानसेन अपने साथ अपना सितार भी लेकर गये थे. सितार की धुन पर वे सूरदास जी का वात्सल्य रस का एक पद आलापने लगे. लेकिन उन्होंने जानबूझ कर कुछ बारीक गलती कर दी. सूरदास जी ने उन्हें टोकते हुए कहा -"यह क्या गा रहे हो तानसेन. इस पद की तो पूरी गरिमा ही समाप्त हो जाएगी. सुनो मैं गाकर सुनाता हूँ." फिर वे अपने एकतारा (एक वाद्ययंत्र) की धुन पर राग बेदारी में गाने लगे -"मैया मैं तो चंद-खिलौना लैहौं। जैहौं लोटि धरनि पर अबहीं, तेरी गोद न ऐहौं।। सुरभि कौ पय पान न करिहौं, बेनी सिर न गुहै हौं। पूत नंद बाबा को, तेरो सुत न कहै हौं।। आगै आउ बात सुनि मेरी, बलदेवहि न जनै हौं। हॅंसि समुझावति कहति जसोमति, नई दुलहिया दै हौं।। तेरी सौ मेरी सुनि मैया, अबहिं बियाहन जैहौं। सूरदास ह्वै कुटिल बराती, गीत सुमंगल गैहौं।।"*अर्थात*बाल कृष्ण रूठने का अभिनय करते हुए यशोदा मईया से कहते हैं -"मैया मैं तो वह चन्द्रमा खिलौना ही लूंगा. यदि तुम उसे नहीं दोगी तो मैं पृथ्वी पर लेट जाऊँगा. तेरी गोद में नहीं आऊॅंगा. न तो गैया का दूध पीऊॅंगा, न सिर में चुटिया गूंथवाऊॅंगा, तेरा बेटा भी नहीं कहलाऊॅंगा. तब यशोदा मईया हॅंसती हुई कान्हा को समझाती है -"आगे आओ, मेरी बात सुनो, यह बात मैं तेरे बलराम भैया को नहीं बताऊॅंगी, तुम्हारे लिए मैं नई दुल्हन ला दूंगी. यह सुनकर श्यामसुंदर कहते हैं _"तू मेरी मईया हैं, तेरी शपथ मैं इसी समय ब्याह करने जाऊँगा।" सूरदास जी कहते हैं -"हे प्रभु मैं आपके विवाह में एक कुटिल बाराती, बारात में व्यंग्य करने वाला बनूंगा और आपके विवाह में मंगल के सुन्दर गीत गाऊँगा।') सूरदास के श्रीमुख से यह गीत सुनकर बादशाह अकबर, तानसेन, मान सिंह और बीरबल प्रसन्नता से झूम उठे. अकबर ने खुश होकर ऐलान किया -"संत सूरदास को मंदिर के आसपास की सारी जमीनें दे दी जाये."उनके इस ऐलान को सुनकर संत शिरोमणि सूरदास कुपित होते हुए बोल पड़े -"सारी भूमि तो गोपाल (श्रीकृष्ण) की है. यह भूमि मुझे देने वाले तुम कौन होते हो." सूरदास की बात सुनकर अकबर स्तब्ध रह गये और उन्हें अपनी गलती पर दु:ख होने लगा. थोड़ी देर रूक कर वे फिर बोले -"तो आप ही कहें कि मैं आपकी क्या सेवा करूँ. "बस मुझ पर इतनी कृपा कीजिये कि मैं आजीवन यहीं पड़ा रहूँ और प्रभु श्रीनाथजी की सेवा करता रहूँ."" जी, ऐसा ही होगा." बादशाह अकबर ने उन्हें आश्वस्त कर दिया. माना जाता है कि अपने जीवन के अंतिम क्षण तक सूरदास उसी मंदिर में रहे.                  ∆∆∆∆∆∆क्रमशः.....! (अगले अंक से पढ़ें भक्ति साहित्य के संरक्षक बादशाह अकबर की कथा.)

सूरदास और बादशाह अकबर का मिलन

भक्तिकाल के संत और कवि (पांचवीं किश्त) -रामबाबू नीरव हिन्दी साहित्य में भक्ति- काल के प्रथम कवि मैथिल कोकिल विद्यापति को माना जाता है. विद...

August 27, 2024

सूरदास एवं भ्रमरगीत (उपालम्भ)

भक्तिकाल के संत तथा कवि<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVwZ6z4IefqPGuASu4KWzTs8gKp_HKIYiLxVWtjTb6Y6LdRVQk8TDzYvNtKBPVHRwHUtp2op45hoj8puQzQ-Mj4XnN3HqeIf1Yy_neGYLuSL0FU3F5blAB6mHtMJbqQcbfZaF0_uU4CGR2l6J6KAlYm-aHTg3NLBMseVKxzWGYhLMTG0M-wX_qiqg0dvyv/s1471/IMG-20240827-WA0016.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1471" data-original-width="1080" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVwZ6z4IefqPGuASu4KWzTs8gKp_HKIYiLxVWtjTb6Y6LdRVQk8TDzYvNtKBPVHRwHUtp2op45hoj8puQzQ-Mj4XnN3HqeIf1Yy_neGYLuSL0FU3F5blAB6mHtMJbqQcbfZaF0_uU4CGR2l6J6KAlYm-aHTg3NLBMseVKxzWGYhLMTG0M-wX_qiqg0dvyv/w294-h400/IMG-20240827-WA0016.jpg" width="294" /></a></div> (चतुर्थ किश्त)  -रामबाबू नीरव भ्रमरगीत में संग्रहित सूरदास के अधिकांश पदों में श्रृंगार काव्य के एक अनूठे भेद "उपालम्भ" का प्रयोग किया गया है. प्राचीन आचार्यों ने भी माना‌ है कि उपालम्भ काव्य के श्रृंगार रस का ही एक भेद है, जिसमें नायिका की विश्वस्त सखी उलाहना देती हुई नायक को नायिका के अनुरूप करती है. लेकिन सर्वत्र सखी द्वारा ही नायिका नायक को उपालम्भ संदेश प्रेषित नहीं करती है, कहीं कहीं नायिका अथवा नायक पक्षी, मेघ (बादल) अथवा पवन द्वारा भी अपने प्रियतम या प्रियतमा को उपालम्भ (उलाहना) संदेश भेजते हैं. ऐसा प्रायः वियोग श्रृंगार में ही होता है. इसका सबसे उत्तम उदाहरण संस्कृत साहित्य के प्राचीन कवि कालिदास की विश्वप्रसिद्ध काव्यकृति "मेघदूतम्" है. जिसमें नायक यक्ष मेघ (बादल) को दूत बनाकर अपनी प्रियतमा तक अपने हृदय की वेदना पहुंचाता है. जहाँ अन्य काव्यों में मात्र एक नायक और एक ही नायिका होती है वहीं सूरदास के भ्रमरगीत में नायक एक (श्रीकृष्ण) हैं परंतु नायिका अनेक. ये नायिकाएं (गोपियाँ) श्रीकृष्ण द्वारा भेजे गये दूत उद्धव के माध्यम से ही अपने हृदय की मर्मस्पर्शी वेदना यानि "उपालम्भ" श्रीकृष्ण को प्रेषित करती हैं. श्रीकृष्ण के मथुरा चले जाने के बाद जब नन्द बाबा, यशोदा मईया, राधा रानी, गोप-गपियां सभी दु:खी हैं, उसी समय श्रीकृष्ण के बाल सखा सह चचेरे भ्राता उद्धव उनके‌ दूत बनकर गोपियों को समझाने बुझाने आते हैं. श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध में गोपियों द्वारा उद्धव को माध्यम बनाकर श्रीकृष्ण को उपालम्भ देने का बड़ा ही सुन्दर वर्णन है. श्रीमद्भागवत में वर्णित उसी उपालम्भ (उलाहना) को सूरदास ने भ्रमरगीत के माध्यम से विस्तारित किया है. भ्रमरगीत में गोपियों की विरह-वेदना का चित्रण अत्यंत ही मनोहारी है. ऐसा सुन्दर उपालम्भ अन्यत्र कहीं भी देखने को नहीं मिलता. हालांकि मैथिल कवि विद्यापति, चंडीदास, नंददास आदि प्राचीन कवियों ने तथा नये युग के कवियों में भारतेन्दु हरिश्चन्द्र एवं जगन्नाथ रत्नाकर आदि ने भी उपालम्भ श्रृंखला का अपने अपने काव्यों में धरले से प्रयोग किया है. परंतु वह सौंदर्य उनके काव्यों में नहीं उभर पाया जो सौंदर्य और रमणीयता सूरदास जी के भ्रमरगीत में देखने को मिलती है.                    ******ब्रज धाम से जाने के बाद ऐसा नहीं है कि कृष्ण ने अपनी प्रियतमा राधा और उन गोपियों को साफ साफ भुला ही दिया, जिनके संग उन्होंने प्रेम लीलाएँ की थी. जब वे अपने गुरु सांदीपनी ऋषि के आश्रम में शिक्षा प्राप्त कर रहे थे तब राधा और गोपियों के विरह रूपी दारुण व्यथा की धमक उनके हृदय तक भी पहुँच रही थी. उन्होंने मन ही मन में विचार किया कि उन गोपियों के तप्त हृदय पर सांत्वना रूपी शीतल जल का छिड़काव करना आवश्यक है. और वे इसके उचित संवाहक के रूप में अपने गुरुभाई उद्धव का चुनाव करते हैं. उद्धव भी कोई साधारण व्यक्ति नहीं है. वे योग विधा तथा निर्गुण ब्रह्म में निष्णात हो चुके हैं. श्रीकृष्ण उन्हें अपना दूत बनाकर ब्रजधाम भेजते हुए कहते हैं -"उद्धव तुम ब्रज में जाओ और वहाँ मेरे वियोग में तड़प रही राधा तथा उसकी सहेलियों को सांत्वना देते हुए योग और अपने निर्गुण ब्रह्म का ज्ञान देना. ताकि योग और ध्यान से वे सभी अपने मन की पीड़ा को भूल सके." उद्धव उनका संदेश लेकर ब्रजधाम पहुँचते हैं. जब गोपियों को ज्ञात होता है कि उद्धव उनके प्रियतम का संदेह लेकर आये हैं, तब वे सभी उनसे एकांत में मिलकर सर्वप्रथम अपने प्रियतम का कुशलक्षेम पूछती हैं. उद्धव अपने मित्र की सकुशलता का बखान करने के पश्चात उन्हें योग और निर्गुण ब्रह्म का ज्ञान देने लगते हैं. परन्तु अपने प्रियतम के वियोग में तड़प रही गोपियाँ उनके उस गूढ़ ज्ञान को नकार देती हैं और अपने सात्विक प्रेम के सगुण स्वरूप का साक्षात्कार कराती हुई कहती हैं कि हे उद्धव आपका यह ज्ञान "ठगौरी" (ठगने वाला) है. हम गोपियाँ आपके इस सांझे में नहीं आनेवाली. तभी एक गोपी को स्मरण हो आया अपने प्रियतम श्रीकृष्ण से मिलन की लीला का. उसी समय उसने देखा कि पास ही एक भौंरा फूलों पर मंडराते हुए भुनभुना रहा है. तब उसके मुख से निकल पड़ा- "ए अलि! कहा जोग को नीको! तजि रसरीति नंदनंदन की सिख वन निर्गुण फीको।। देखत सुनत नाहि कछु, सव्रननि, ज्योति ज्योति करि ध्यावत। सुन्दर स्याम दयालु कृपानिधि कैसे हौं विसरात।। सुनि रसाल मुरलीसुर धुनि सोइ कौतुक श्रम मूलै।अपनी भुजा ग्रीव पर मैले गोपिन के सुख भूल । लोककानि कुल को भरम प्रभु, मिलि-मिलि कै घर बन खेली।। अब तुम सुर रखा वन आए जोग जहर की बेली।"*भावार्थ*गोपियाँ खिन्न होकर उद्धव से भौंरे का आड़ लेकर कहती हैं -"हे भौरें ! तुम्हारे इस निर्गुण ब्रह्म में कौनसी ऐसी विशेषता है, कौनसी अच्छी बात है जो तुम नंदलाल की रस पद्धति को छुड़ा कर हमें निरस निर्गुण का पाठ सिखाने आये हो. हमारे श्यामसुन्दर तो बहुत दयालु हैं, दया के सागर हैं. हम भला उन्हें कैसे भुला सकती हैं. हमारे कन्हैया के मुरली की मधुर धुन सुनकर  देवता और मुनि लोग भी अपने तन-मन की सुध भुला बैठते हैं. जब कन्हैया अपनी भुजा हमारे कंधों पर रख देते थे, तब हमारा मन कमल की तरह खिल उठता था और हमलोग लोक लाज तथा कुल की मर्यादा भूलकर प्रभु के साथ वन में खेलती रहती थी. अब तुम हमें योग रूपी लता खिलाने आ गये हो । तुम्हारा यह योग हमारे लिए विष की भांति प्राणघातक है. सिर्फ कृष्ण प्रेम ही हमारे लिए मधुर और जीवन दायक होगा."फिर दूसरी गोपी उद्धव के भाग्य से इर्ष्या करती हुई कहती है -"उधव तुम हो अति बड़भागी! अपरस रहत सनेह तगातैं, नाहिन मन अनुरागी। पुरुष पात रहत जल भीतर, ता रस देह न दागी। ज्यौं जल माह तेल की गागरि, बूंद न ताक़त लागी। प्रीति नदी पाउॅं न बोर्चो, दृष्टि न रूप परागी। सूरदास अबला हम भोरी, गुर चाॅंटी ज्यौं पागी।"*भावार्थ*हे उद्धव! आप सचमुच बहुत भाग्यशाली हैं. आप प्रेम की डोर से मुक्त रहे हैं. कभी प्रेम बंधन में नहीं पड़े. आपके मन में प्रेम का अनुभव ही नहीं आया. जैसे कमलीनी के पत्ते जल के भीतर रहते हुए भी उसमें नहीं भींगते, उसी तरह आप भी संसार में रहते हुए भी प्रेम के तरल स्पर्श से वंचित रहे हैं. जैसे तेल से भींगी हुई गगरी  जल के अंदर रहती हुई भी उसकी एक बूंद भी अपने ऊपर नहीं ठहरने देती, उसी तरह प्रेम जगत में रहते हुए भी आप प्रेम के तरल स्पर्श से वंचित रहे हैं.  प्रेम नदी में स्नान करना तो दूर आपने उसमें कभी अपना पैर तक नहीं डूबोया. आपकी दृष्टि कभी किसी के रूप पर मोहित नहीं हुई. ये हम ही भोली-भाली ऐसी नारियाँ हैं जो श्रीकृष्ण के प्रेम जाल में उसी प्रकार फंस गयी जैसे मीठास की लोभी चिटियां गुड़ से चिपकी रह जाती है. फिर एक गोपी उद्धव से विनती करती हुई कहती है -"ऊधो मन न भये दस बीस! इक हुतौ सो गयो स्याम संग, कौ अवराधौ ईस। इन्द्री सिथिल भई केसव बिनु, ज्यौं‌ दे दी बिनु सीस। आभा लागि रहति तन स्वांसा, जीवहिं कोटि वरीस। तुम तौं सखा स्याम सुन्दर के, सकल जोग में ईस। सुर हमारे नंदनंदन विनु, और नहीं जगदीश।"*भावार्थ*हे उद्धव! हमारे मन दस बीस नहीं हैं. यानि हमारे मन में छल कपट नहीं हैं. सभी की तरह  हमारे पास भी एक ही मन (दिल) था और वह भी हमारे प्रियतम कृष्ण के साथ चला गया. अतः, हम अपने मन के बिना बताये तुम्हारे निर्गुण ब्रह्म की आराधना कैसे करें.? श्रीकृष्ण के बिना हमारी सारी इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो चुकी हैं. हमारी दशा बिना सिर के प्राणी जैसी हो चुकी है. हम श्रीकृष्ण के बिना मृतवत हो गयी हैं. हमारी श्वांस केवल इस आशा में चल रही है कि मथुरा से श्रीकृष्ण अवश्य लौटेंगे और हमें उनके दर्शन प्राप्त हो जाएंगे. श्रीकृष्ण के लौटने की आशा में हम‌ करोड़ों वर्ष तक जीवित रह लेंगी. गोपियाँ उद्धव से कहती हैं कि हे उद्धव तुम तो कृष्ण के अभिन्न मित्र हो और सम्पूर्ण योग विधा तथा मिलन के ज्ञाता हो यदि तुम चाहो तो हमारा संयोग (मिलन) अवश्य करा सकते हो. सूरदास जी कहते हैं कि गोपियाँ उद्धव से स्पष्ट शब्दों में कहती हैं कि नंदजी के पुत्र श्रीकृष्ण को छोड़कर हमारा कोई दूसरा आराध्य नहीं है. हम तो उन्हीं की परम उपासिका हैं. गोपियों के अपने प्रियतम के प्रति अनुराग, श्रद्धा और भक्ति पूर्ण विरह वेदना से युक्त उपालम्भ को सुनकर उद्धव स्वयं को पराभूत होता हुआ सा अनुभव करते हैं और उन्हें लगता है कि उनका सारा ज्ञान इन गोपियों के प्रेम के समक्ष शून्य है.                   ∆∆∆∆∆क्रमशः......!  ( अगले अंक में पढ़े संत सूरदास और बादशाह अकबर के मिलन की कहानी.)

सूरदास एवं भ्रमरगीत (उपालम्भ)

भक्तिकाल के संत तथा कवि (चतुर्थ किश्त) -रामबाबू नीरव भ्रमरगीत में संग्रहित सूरदास के अधिकांश पदों में श्रृंगार काव्य के एक अनूठे भेद ...

August 27, 2024

सूरदास और भ्रमरगीत

भक्तिकाल के संत और कवि<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiAETmsYEZG9aU6CFpAHrJucwustOGKReAydsI7A3ZLa4HIAJ-KeJEtv6hVBh8SCVm5brM-r_RJDIT2M1PzD5CRokvVObdGZs58UNbWFuhALvg3Xm8I9FMR3XDbnXwjhSLyLPMTnBs966jLlJ3wt3aJy7lDc4Q6b7TrN-Y_ZWnuXn0Qm_afEiEli0VgVa8-/s1471/IMG_20240825_094646.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1471" data-original-width="1080" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiAETmsYEZG9aU6CFpAHrJucwustOGKReAydsI7A3ZLa4HIAJ-KeJEtv6hVBh8SCVm5brM-r_RJDIT2M1PzD5CRokvVObdGZs58UNbWFuhALvg3Xm8I9FMR3XDbnXwjhSLyLPMTnBs966jLlJ3wt3aJy7lDc4Q6b7TrN-Y_ZWnuXn0Qm_afEiEli0VgVa8-/w294-h400/IMG_20240825_094646.jpg" width="294" /></a></div> (तृतीय किश्त) -रामबाबू नीरवसबसे पहले हम यह जान लें कि संत सूरदास ने "भ्रमरगीत" के नाम से कोई भी ग्रंथ नहीं लिखा. नागरी प्रचारिणी सभा, काशी द्वारा प्रकाशित पुस्तकों की विवरण तालिका में उनके द्वारा रचित 16 पुस्तकों का उल्लेख मिलता है जिनमें   सूरसागर, सूरसरावली, साहित्य लहरी, नल-दमयंती, व्याहलो, दशम स्कंध टीका, नाग लीला, भागवत् गोवर्धन लीला, सूरपचीसी, सूरसागर सार तथा प्राण-प्यारी आदि ग्रंथ सम्मिलित हैं. परंतु इन ग्रंथों में से "भ्रमरगीत" नाम से कोई ग्रंथ नहीं है.तो फिर आखिर भ्रमरगीत आया कहाँ से? असल में हिन्दी साहित्य के उद्भट्ट विद्वान एवं आलोचक आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने  "सूरसागर" नामक उनकी पदावली के महाग्रंथ में से 400 पदों को चुनकर भावार्थ सहित एक संकलन का संपादन किया और उसी संकलन का उन्होंने नाम रखा "भ्रमरगीत"! लोग समझने लगे कि यह भ्रमरगीत भी सूरदास की ही रचना है. वैसे देखा जाए तो यह सही भी है, क्योंकि इसमें संकलित सभी विरह के पद सूरदास रचित ही हैं. सिर्फ इन पदों का संपादन आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने किया है."भ्रमरगीत" में संकलित जितने भी पद हैं वे सब श्रीकृष्ण की प्रेमिका राधा तथा उसकी सहेलियों यानि श्रीकृष्ण की अन्य प्रेमिकाओं (ब्रज की गोपियों) के हृदय की वेदना है. इस विरह वेदना में उलाहना का भाव छुपा है, जिसे साहित्य में उपालम्भ काव्य माना गया है, और भ्रमरगीत उसी उपालम्भ काव्य का रूप है. (इस उपालम्भ काव्य पर आगे चर्चा की जाएगी.) संत सूरदास ने अपने महाग्रंथ "सूरसागर" में भगवान श्रीकृष्ण के जीवन के सबसे उज्ज्वल पक्ष प्रेम के अनुपम सौंदर्य को अभिव्यक्त किया है. श्रीकृष्ण की बाल लीलाओं में जहाँ उन्होंने उनके और मईया यशोदा के वात्सल्य भाव रूपी प्रेम को दर्शाया है, वहीं उनके किशोरावस्था में वृषभानु की पुत्री राधा तथा ब्रज की अन्य गोपबालाओं के साथ रचाये जाने वाले रासलीला के अद्भुत प्रसंगों का चित्रण कर उनके अनुपम सात्विक तथा निश्छल प्रेम को पूरे मनोयोग से जीवंतता प्रदान कर दिया है. साहित्य में शृंगार रस को सभी रसों का राजा माना गया है. इस रस में मूल रूप से नायक-नायिका, प्रेमी-प्रेमिका अथवा पति-पत्नी के प्रेम भाव का वर्णन होता है. इस श्रृंगार रस के भी दो भेद हैं. संयोग अर्थात मिलन तथा वियोग अर्थात बिछड़ना. भ्रमरगीत में श्रृंगार रस के दूसरे भाव यानि वियोग अथवा बिछड़ने की व्यथा को उभारा गया है. भगवान श्री कृष्ण के जीवन में अनेकों उतार-चढ़ाव आये, विघ्न-बाधाएं आयी, मगर वे  हंसते हंसते सभी बाधाओं को झेलते चले गये. वे जन्मजात दुस्साहसी थे. उनका जन्म मथुरा के कारागार में हुआ, लालन- पालन गोकुल के यादव सरदार नन्द बाबा के घर में और यशोदा मईया की गोद में हुआ. जितने ही वे चंचल थे, उतने ही दुस्साहसी भी. बालावस्था में दुर्दांत राक्षसों और राक्षसियों को मार गिराया. अब जरा उनके किशोरावस्था की लीलाओं पर दृष्टिपात करें - सारी दुश्चिंता से मुक्त होकर वे ब्रज के मधुवन में अपनी प्रियतमा राधा और अन्य गोपियों के साथ गईया चराते हुए रासलीला भी रचाते नजर आते हैं. रास रचाते तथा वेणु गीत गाते गाते राधा तथा अन्य गोपियों के साथ उनका ऐसा आत्मीय सम्बन्ध बन जाता है जो सात्विक प्रेम का अद्भुत उदाहरण है. ऐसा अनुपम प्रेम विश्व के किसी भी साहित्य में देखने को नहीं मिलेगा. इस अनुपम प्रेम का तो प्रथम सृजन महामुनि वेदव्यास ने श्रीमद्भागवत में किया है. उसी प्रेम को विस्तृत कर संत सूरदास ने अपनी ब्रजभाषा के पदों में किया, जो "सूरसागर" में संकलित हैं. मधुवन में रचाये जाने वाले रासलीला के बाद श्रीकृष्ण के जीवन की दिशा बदल जाती है. इस बात से सभी परिचित थे कि श्रीकृष्ण का जन्म मात्र रास रचाने के लिए नहीं हुआ था. उन्हें उन दुष्टों के संहार करने के लिए अपनी बांसुरी का त्याग कर सुदर्शन चक्र भी धारण करना था, जिनके कुकृत्यों से मानवता कराह रही थी. सर्वप्रथम अपने अग्रज बलरामपुर के साथ मथुरा जा कर उन्हें अपने दुष्ट मामा कंस का संहार करना था. जब वे अपने चाचा अक्रूर के साथ मथुरा जाने लगते हैं तब उनकी पाल्य माता यशोदा जी, पाल्य पिता  नन्द बाबा तथा उनके बाल सखाओं के साथ साथ गोपबालाओं के हृदय की वेदना मुखर हो उठती है. कृष्ण तो उन सबको रोता-बिलखता छोड़कर चले जाते हैं, परंतु अपने पीछे राधा तथा अन्य गोपियों के हृदय में जो विरह वेदना छोड़ जाते हैं उसकी कसक की ध्वनि गुरु सांदीपनी ऋषि के आश्रम तक उनका पीछा नहीं छोड़ती. गोपबालाओं के संग बिताये गये मधुर क्षणों की स्मृतियाँ उन्हें भी सताने लगती है और विवश होकर वे अपने बाल सखा सह चचेरे भ्राता उद्धव को ब्रजधाम, विरहा की अग्नि में जल रही गोपियों को सांत्वना देने हेतु भेजते हैं. ब्रज धाम में पहुँच कर गोपियों तथा उद्धव के बीच जो संवाद होते हैं और गोपियाँ उद्धव को भ्रमर (भौंरा, मधुकर) मानकर अपने हृदय की जो वेदना प्रकट करती है, वही वेदना है भ्रमरगीत. भ्रमरगीत के कारुणिक पदों को उधृत करने से पूर्व आईए विरहा की अग्नि में जल रही राधा तथा अन्य गोपियों की व्यथा को सूरदास जी के इस पद में ढूंढ़ते हैं -"मधुवन, तुम कत रहत हरे? विरह वियोग स्याम सुन्दर के ठाढ़े क्यों न जरे। मोहन वेनु बजावत तुम-तर, साखा टेकि खरे।। मोहे थावर अरु जड़-जंगम, मुनि जन ध्यान टरे। वह चितवनि तू मन न धरत है, पुहुप खरे। सूरदास प्रभु विरह दनलत, नख-सिख लौ नजरे."*भावार्थ*श्रीकृष्ण की विरहाग्नि में जल रही गोपियाँ मधुवन को हरा भरा देखकर उलाहना देती हुई कहती है कि अरे मधुवन तुम हमारे कृष्ण की अनुपस्थिति में भी इतने हरे भरे कैसे हो.?  जिस पल हमारे कृष्ण तुम्हें छोड़कर यहाँ से चले गये उसी पल तुम्हें भी जलकर राख हो जाना चाहिए था. तुम्हें जरा भी शर्म नहीं आती, तुम्हें वह पल भी याद नहीं है, जब हमारे कृष्ण पेड़ के तना के सहारे खड़े होकर अपनी बांसुरी बजाया करते थे, जिसकी धुन पर सभी पशु पक्षी, जड़ चेतन से लेकर धरती का कण कण मुग्ध हो जाया करता था. इतना ही नहीं ऋषिमुनियों तक की तपस्या भंग हो जाया करती थी, उन्हीं कृष्ण की स्मृति को भूलकर बार बार हरे क्यों हो जाते हो.? क्या तुम्हें वह पल भी याद नहीं? " कितनी वेदना छुपी हुई है गोपियों के इस विरह गीत में. साधारण जन हृदय भी तड़प उठता है.               ∆∆∆∆∆∆क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़ें श्रीकृष्ण के दूत उद्धव तथा गोपियों के संवाद. अर्थात गोपियों का उपालम्भ यानि उलाहना)

सूरदास और भ्रमरगीत

भक्तिकाल के संत और कवि (तृतीय किश्त) -रामबाबू नीरव सबसे पहले हम यह जान लें कि संत सूरदास ने "भ्रमरगीत" के नाम से कोई भी ग्रंथ नही...

August 24, 2024

स्वामी वल्लभाचार्य से सूरदास की भेंट

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhP50x91hGlTntYkoNHlyZW2U7VJEzJfjg-OAg7GeNGdzEez8cPEsZTCAeUaIkOikTDBun8YJChfD-a7U9UeD75AMd4CI-3sneAH44I3wwJyUsKmsu2_7RleAZugHLuIN0wb22MqxGXEcd_2Pf3M8DBvr8euB1AQywnJyDRyHbNCX8TsrCL_gprDWtZ-fwY/s335/IMG_20240821_211825.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="335" data-original-width="248" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhP50x91hGlTntYkoNHlyZW2U7VJEzJfjg-OAg7GeNGdzEez8cPEsZTCAeUaIkOikTDBun8YJChfD-a7U9UeD75AMd4CI-3sneAH44I3wwJyUsKmsu2_7RleAZugHLuIN0wb22MqxGXEcd_2Pf3M8DBvr8euB1AQywnJyDRyHbNCX8TsrCL_gprDWtZ-fwY/w296-h400/IMG_20240821_211825.jpg" width="296" /></a></div>भक्तिकाल के संत और कवि भक्त शिरोमणि सूरदास  (द्वितीय किश्त) -रामबाबू नीरव में सूरदास का जीवन -वृत  (कृष्ण भक्त के रूप में) गऊघाट पर वल्लभाचार्य से हुई उनकी भेंट के साथ प्रारंभ होता है. गऊघाट पर सूरदास के कई सेवक उनके साथ रहा करते थे.  सूरदास के साथ साथ उनके सेवकों की भी ख्याति दूर दूर तक फैल चुकी थी. कदाचित सूरदास तथा उनके शिष्यों की इस ख्याति को सुनकर ही एकबार अरैल से वापस जाते समय वल्लभाचार्य से सूरदास की भेंट हुई. वल्लभाचार्य ने कुछ दिनों वहाँ रूककर सूरदास को अपने पुष्टि मार्ग तथा वल्लभ सम्प्रदाय में दीक्षित किया. "वार्ता" में वल्लभाचार्य तथा सूरदास के पहली मुलाकात का जो रोचक वर्णन किया गया है, उससे ज्ञात होता कि उस समय तक सूरदास श्रीकृष्णकी आनंदमयी ब्रजलीला से परिचित नहीं थे और वे वैराग्य भावना से प्रेरित होकर, पतित पावन हरि  की दैन्य पूर्ण एवं दास्य भाव से  विनयपूर्ण पदों की रचना करके उसे गाया करते थे. इससे ज्ञात होता है कि वे पुष्टि मार्ग में दीक्षित होने से पूर्व निर्गुण धारा के पोषक थे और संत कबीर की तरह मूर्ति पूजा तथा ढ़ोंग और पाखंड के विरोधी थे. वल्लभाचार्य ने उनका "घिघियाना" यानि निर्गुण धारा के प्रवाह से मुक्त कराया और उन्हें श्रीकृष्ण लीला से परिचित कराते हुए सगुण मार्ग (साकार प्रभु) की आराधना की ओर उन्मुख किया. इस कथन के आधार पर कभी कभी कुछ लोग यह कहते हैं कि सूरदास ने विनय पदों की रचना वल्लभाचार्य से पुष्टि मार्ग में दीक्षित होने से पहले ही कर ली थी, वे लोग शायद भ्रम में हैं. सत्य यह है कि वल्लभाचार्य द्वारा श्रीमद्भागवत में वर्णित कृष्ण लीला का ज्ञान प्राप्त करने के उपरांत ही सूरदास ने अपने पदों में उसका उल्लेख करना आरंभ किया. वार्ता में कहा गया है कि उन्होंने भागवत के द्वादश स्कंधों के आधार पर अपने पदों की रचना की. उन्होंने जिन पदों की रचना की वे "सागर" कहलाए.  तत्पश्चात वल्लभाचार्य‌ ने गोकुल के श्रीनाथ मंदिर में उन्हें कीर्तनकार के रूप में उनके सेवकों के साथ नियुक्त कर दिया. इस तरह सूरदास जी वल्लभाचार्य‌ जी के परमप्रिय शिष्य बन गये. उनके काव्य में वल्लभाचार्य‌ जी द्वारा प्रतिपादित कृष्ण स्वरूप की प्रतिष्ठा को सहजता से देखा जा सकता है. सूरदास की भक्ति में उनके अन्त:करण की प्रेरणा तथा अनुभूति की प्रधानता है. उनके काव्य में अभिव्यक्त भक्ति भाव को दो चरणों में देखा जा सकता है. प्रथम चरण की यदि हम बात करें तो उस समय वे काफी दीन हीन अवस्था में थे और सांसारिक जीवन से विरक्त होने से पूर्व अपने परिवार के साथ कष्टमय जीवन जी रहे थे. उन दिनों वे दैन्य भाव पर आधारित जीवन के कष्टमय अनुभवों को अपने काव्य में व्यक्त कर रहे थे. द्वितीय चरण अर्थात वल्लभाचार्य‌ से दीक्षित होने के पश्चात उनके काव्य सृजन की दिशा ही बदल गयी. अब वे निर्गुण की जगह सगुण भक्तिपरक काव्य की रचना करने लगे.  अर्थात उनके सृजन में भगवान श्रीकृष्णा के प्रति प्रेम, श्रद्धा और भक्ति का समावेश होता चला गया.  उनकी भक्ति तथा प्रेम से ओतप्रोत रचनाओं में जहाँ एक ओर ब्रज के प्रतिक सौन्दर्य और छटा का चित्रण है, वहीं दूसरी ओर श्रीकृष्ण की बाल लीलाओं, बाल चेष्टाओं के प्रति माॅं यशोदा का वात्सल्य से ओतप्रोत प्रेम है, पाल्य पिता नन्द बाबा का अनुपम अनुराग है तथा ब्रज की गोपियों का निश्छल प्रेम है. बालक कृष्ण की मनोहर छवि का जो मनमोहक चित्रण स्वामी सूरदास ने अपने पदों में किया है वैसा चित्रण न तो उनके समकालीन किसी कवि ने किया और न आगे कोई कवि कर पाएगा. सूर के इन अद्भुत पदों में वात्सल्य प्रेम का सागर उमड़ पड़ा है. वहीं उनके प्रेमभाव से ओतप्रोत शृंगार रस की चासनी में डूबे हुए पदों पर दृष्टिपात करें तो वहाँ भी हमें आनंद की ऐसी अनुभूति होती है, जो हमें प्रेमसागर में डूबकी लगाने को विवश कर देती है. तो आईए अवलोकन करते हैं उनके कुछ चुने हुए पदों का. इसमें से एक पद निर्गुण भाव को तथा दूसरा पद सगुण भाव को व्यक्त करता है. और तीसरे पद में शृंगार रस के प्रेमभाव के दूसरे पक्ष यानि विरह वेदना में छुपी विरहिणी (गोपियों) की करूणा किस तरह मुखर होकर पाठकों के हृदय को बिंद्ध देता है, देखिए*प्रथम पद (निर्गुण)*'अब कै नाम मोहि उधारि । मगन हौं अब अम्बुनिधि में, कृपा सिन्धु मुरारि।। नीर अति गम्भीर माया, लोभ लहरि तरंग। लिए जात अगाध जल गहे, ग्राह अनंग।। मीन इन्द्रिय अतिहि काटति, मोट अध सिर भार। पग न इत उत धरन पावत, उरझि मोह सिबार।। काम क्रोध समेत तृष्ना, पवन अति झकझोर। नाहिं चितबत देत तियसुत, नाम नौका ओर।। थलमौ बीच बेहाल विह्वल, सुनहु करूणा मूल।स्याम, भुज गहि की डारहु,सुर ब्रज के कूल।*अर्थात*: सागर में माया अगाध जल है, लोभ की लहरें हैं, काम वासना रूपी मगरमच्छ हैं, इन्द्रियाँ  मछलियाँ है और इस जीवन में सिर पर पापों की गठरी रखी हुई है. इस समुद्र में मोह सवार है. काम क्रोधादि रूपी वायु झकझोर रही है. तब एक हरि (निराकार प्रभु) नाम की नौका ही पार लग़ा सकती है. स्त्री तथा पुत्र का माया मोह उधर देखने ही नहीं देता. बस सिर्फ भगवान (अन्तर्यामी) ही पार लग़ा सकते हैं.(इस पद में सूरदास जी ने स्त्री तथा पुत्र शब्द का व्यवहार किया है. जिससे प्रतीत होता है कि वे शादीशुदा थे. कई विद्वानों ने भी माना है कि वे विवाहित थे और उनकी पत्नी का नाम रत्नावली था. परंतु अधिकांश विद्वान इसका खंडन करते हैं और उन्हें बाल ब्रह्मचारी मानते हैं. यह भी सत्य है कि उनकी पत्नी तथ पुत्र का उल्लेख अन्यत्र कहीं नहीं हुआ है. यह विवादित विषय है अत: इस पर चर्चा करना व्यर्थ है.) आइए उनके वात्सल्य प्रेम पर चर्चा कर लें. इस पद का अवलोकन करें. अति वात्सल्य रूपी प्रेम से ओतप्रोत पद का इससे उत्तम उदाहरण मेरी दृष्टि में दूसरा नहीं हो सकता. इस पद में वात्सल्य भी है, ममता भी, करूणा भी है और परिहास भी.*द्वितीय पद (सगुण)*"यशोदा हरि पालने झुलावै। हलरावै दुलाई मल्हावै जोइ-जोई कछु गावै।। मोरे लाल को आउ निंदरिया काहै न आनि सुलावै।तू काहैं न बेगहिं आवै, तोकौं  कान्ह बुलावै।।कवहू पलक हरि मूंद लेत हैं, कवहू अधर फरकावैं। सोबत जानि मौन ह्वै कै रहि, करि-करि सैन बतावै।। जो सुख सूर अमर-मुनि दुरलभ, सो नंद भामिनि पावै ।।"*भावार्थ*श्री यशोदा जी गोपियों के संग अपने लल्ला श्याम को पालने पर झुला रही हैं. और गाती हुई कह रही है- "निंदिया तू मेरे लाल के पास आ. तू क्यों नहीं इसके पास आकर इसे सुलाती है? तू झटपट क्यों नहीं आती है? तूझे मेरा कन्हैया बुला रहा है. " और श्याम सुन्दर इतने चतुर हैं कि कभी अपनी पलकें मूंद लेते हैं और कभी ओठ फड़काते हैं. भोलीभाली यशोदा मईया उनकी चतुराई समझ नहीं पाती और चुप होकर दूसरी गोपियों को संकेत से बताती है कि मेरा लाल सो रहा है, तुम सब चुप हो जाओ. इसी बीच में श्याम सुंदर आकुल होकर जग जाते हैं, यशोदा मईया पुनः मधुर स्वर में गाने लगती है. इस आह्लदकारी दृश्य को देखकर सूरदास जी कहते हैं - जो सुख देवताओं तथा ऋषि मुनियों को भी दुर्लभ है वही सुख श्याम सुंदर को बालरूप में पाकर श्री नन्द जी की पत्नी यशोदा जी प्राप्त कर रही हैं.*तृतीय पद (शृंगार रस का विरह भाव'*"निसिदिन बरसत नैन हमारे। सदा रहती पावस ऋतु हम पर, जबते श्याम सितारे।। अंजन थिर रहत ॶॅंखियन में, कर-कपोल भये कारे।कंचुकी_पट सुखत नहीं कबहूँ, उर बीच वहत पनारे।। ऑंसू सलिल भये पग थामे, बहे जात सित तारे। सूरदास अब डूबत है ब्रज, काहे न लेत उबारे ।। *भावार्थ*सूरदास के इस पद में श्रृंगार रस के वियोग भाव का अद्भुत दिग्दर्शन होता है. इस रस को विप्रलंभ श्रृंगार रस भी कहा गया है. वियोग श्रृंगार की अवस्था वहाँ होती है, जहाँ नायक-नायिका अथवा पति-पत्नी का वियोग होता है. प्रस्तुत पंक्तियों में गोपियाँ श्रीकृष्ण के वियोग में तड़पती हुई कहती है कि हे प्रभु जब से आप हमें छोड़कर गये हैं, तबसे हमारी ऑंखें प्रत्येक दिन बरसती रहती हैं. यानि आपके जाने के बाद से हमारी ऑंखों में सदैव वर्षा ऋति ही रहती है. ऑंखों के काजल बहते हुए हमारे रक्तिम गालों को काला कर देते हैं. हमारी कंचुकी इस तरह से भींग जाती है कि कभी सूखते ही नहीं. हमारी छाती के बीच से ऑंसू रूपी जल की धारा बहती रहती है. ऑंसू जल का रूप धारण करके लगातार बहते जा रहे हैं. ब्रज्रबालाओं की इस व्यथा को देखकर सूरदास जी कहते हैं कि हे प्रभु गोपियों की ऑंसुओं की धारा से अब सम्पूर्ण बज्र डूबता जा रहा है, आप क्यों नहीं आकर इसको उबार लेते हैं. "                   *****"क्रमशः.....! (अगले अंक में पढ़े सूरदास द्वारा रचित "भ्रमरगीत" )

स्वामी वल्लभाचार्य से सूरदास की भेंट

भक्तिकाल के संत और कवि भक्त शिरोमणि सूरदास (द्वितीय किश्त) -रामबाबू नीरव में सूरदास का जीवन -वृत (कृष्ण भक्त के रूप में) गऊघाट पर वल्...

August 22, 2024

भक्त शिरोमणि सूरदास

(प्रथम किश्त) <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhP50x91hGlTntYkoNHlyZW2U7VJEzJfjg-OAg7GeNGdzEez8cPEsZTCAeUaIkOikTDBun8YJChfD-a7U9UeD75AMd4CI-3sneAH44I3wwJyUsKmsu2_7RleAZugHLuIN0wb22MqxGXEcd_2Pf3M8DBvr8euB1AQywnJyDRyHbNCX8TsrCL_gprDWtZ-fwY/s335/IMG_20240821_211825.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="335" data-original-width="248" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhP50x91hGlTntYkoNHlyZW2U7VJEzJfjg-OAg7GeNGdzEez8cPEsZTCAeUaIkOikTDBun8YJChfD-a7U9UeD75AMd4CI-3sneAH44I3wwJyUsKmsu2_7RleAZugHLuIN0wb22MqxGXEcd_2Pf3M8DBvr8euB1AQywnJyDRyHbNCX8TsrCL_gprDWtZ-fwY/w296-h400/IMG_20240821_211825.jpg" width="296" /></a></div>              -रामबाबू नीरवसूरदास कृष्णभक्त कवि, संगीतज्ञ एवं गायक थे. उन्हें हिन्दी साहित्याकाश का चमचमाता हुआ सितारा तथा भावुक एवं ब्रजभाषा का सर्वश्रेष्ठ कवि माना जाता है. वे वल्लभ सम्प्रदाय के संस्थापक वल्लभाचार्य महाप्रभु के परम प्रिय शिष्य तथा उनके पुत्र सह शिष्य स्वामी विट्ठलनाथ द्वारा स्थापित आठ श्रीकृष्ण भक्त कवियों के समूह *अष्टछाप* के प्रथम कवि थे. उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण की बाल लीलाओं से लेकर रासलीलाओं (राधा एवं गोपियों के संग रचाये जाने वाले प्रेम लीलाओं) तक का अद्भुत चित्रण अपने काव्य में इस सूक्ष्मता, सरलता तथा वात्सल्य पूर्ण भाव से किया है कि पढ़ते समय पाठकों को ऐसा प्रतीत होता है जैसे भगवान श्रीकृष्ण की छवि ऑंखों के समक्ष सजीव हो उठी हो. माना जाता है कि उनका जन्म 1478 ई० के आसपास मथुरा-आगरा मार्ग पर स्थित "रूनकता" नामक ग्राम में हुआ था. कुछ विद्वानों का कहना है कि उनका जन्म "सीमी" नामक गाँव के एक सारस्वत ब्राह्मण परिवार में हुआ था.*जन्म तिथि एवं जन्म स्थान को लेकर मतभेद*सूरदास जी के जन्म तिथि एवं जन्म स्थान को लेकर विद्वानों के बीच काफी मतभेद है. जहाँ कुछ विद्वानों का मत है कि इनका जन्म 1478 ई० के आसपास हुआ था, वहीं कुछ विद्वान उनकी कृति "साहित्य लहरी" का हवाला देते हुए यह सिद्ध करते हैं कि उनका जन्म 1540 वि०सं० में हुआ था. वल्लभ सम्प्रदाय में ऐसी मान्यता है कि सूरदास जी के गुरु वल्लभाचार्य महाप्रभु उनसे मात्र दस दिनों के बड़े थे. वल्लभाचार्य जी की जन्म तिथि उसी वर्ष वैशाख कृष्ण एकादशी मानी जाती है. इस हिसाब से सूरदास जी का जन्म वैशाख शुक्ल पंचमी यानि संवत 1535 वि० के सन्निकट ठहरता है. इस संबंध में विद्वानों का अपना अपना मत है. आचार्य रामचंद्र शुक्ल का मानना है कि सूरदास जी का जन्म 1540 वि० सं० तथा देहावसान 1620 वि० सं० में हुआ था. *सूरदास जी का बचपन*संत सूरदास जी पर लिखे गये सभी महत्वपूर्ण पुस्तकों के आधार पर माना गया है कि उनके पिता का नाम पं० रामदास सारस्वत तथा माता का नाम श्रीमती यमुना दास था. उनके बचपन का नाम मदन मोहन तथा सूरध्वज था. सूरदास जी जन्मजात अंधे थे, ऐसा उनके अधिकांश भक्तों का मानना है, परंतु कुछ प्रकांड विद्वानों ने अपने अकाट्य तर्कों के आधार पर यह सिद्ध कर दिया है कि वे जन्मजात अंधे नहीं थे. इस विवाद पर मैं आगे चर्चा करूँगा. उनके जन्मजात अंधा (सूर) होने के कारण ही उन्हें सूरदास के नाम से जाना गया. चौरासी वैष्णव की वार्ता के अनुसार उनका जन्म "रुनकता" ग्राम अथवा "रेणुका" क्षेत्र (वर्तमान आगरा जिलान्तर्गत) में हुआ था. परंतु गोस्वामी हरि राय के "भावप्रकाश" में उनका जन्मस्थान दिल्ली के निकट "सीही" नामक ग्राम बताया गया है. उनके पिता पं० रामदास सारस्वत एक निर्धन ब्राह्मण थे, परंतु वे उच्च कोटि के संगीतज्ञ और संस्कृत भाषा के विद्वान थे. अपने पुत्र सूरध्वज को आरंभिक शिक्षा तथा संगीत की शिक्षा उन्होंने ही दी थी.  "निज वार्ता" के अनुसार सिरध्वज जन्मजात अंधे थे, इसलिए उनके परिजन उन्हें "सूरदास" के नाम से पुकारने लगे. अंधा होने के वाबजूद भी सूरदास अपने बाल्यकाल से ही एक अद्भुत प्रतिभा के धनी थे. वे काव्य रचना में पारंगत थे. जब वे मात्र छ: वर्ष के बालक ही थे, तभी स्वरचित काव्य पाठ से न सिर्फ अपने माता पिता बल्कि अपने ग्रामीणों को भी चकित कर दिया था. उनसे बड़े उनके तीन और भ्राता थे. वे सभी सूरदास के अंधा होने के कारण उनकी न सिर्फ अवहेलना किया करते थे, बल्कि उन्हें प्रताड़ित भी करते थे. अपने भाइयों के दुर्व्यवहार से क्षुब्ध होकर सूरदास ने मात्र छ: वर्ष की अल्पायु में ही गृह त्याग दिया और अपने पैतृक गाँव से चार कोस हटकर एक दूसरे गाँव में तालाब के तट पर रहने लगे. अल्पायु में  वात्सल्यपूर्ण पदों की रचना करके तथा अपने अनूठे वाद्ययंत्र "एकतारा" की धुन पर संगीतबद्ध करके सुमधुर स्वर में गाने के कारण दिनों दिन उनकी ख्याति बढ़ती चली गयी. यानि वे काव्य रचना के साथ-साथ गायन विधा में भी प्रवीण हो चुके थे. शीघ्र ही उनके अनेकों सेवक हो गये और वे सभी उन्हें "स्वामी" कहकर पुकारने लगे. अब वे स्वामी के रूप में भी विख्यात हो गये. जब उन्होंने युवावस्था की देहलीज़ पर कदम रखा तब उस गाँव को छोड़कर आगरा तथा मथुरा के मध्य यमुना नदी के तट पर स्थित "गऊ घाट" पर अपना बसेरा बना लिया.                 ∆∆∆∆∆    भक्तप्रवर श्रीनाथ रचित "संस्कृत मणि माला", श्री हरि राय कृत "भावप्रकाश" तथा श्री गोकुलनाथ की "निज वार्ता" आदि ग्रंथों के आधार पर संत शिरोमणि सूरदास जन्मजात अंधे माने गये हैं. परंतु उनके अंदर विद्यमान श्रीकृष्ण के बाल स्वरूप, हावभाव एवं राधा- कृष्ण के सौंदर्य का सजीव चित्रण जैसी अद्भुत प्रतिभा, नाना रंगों एवं प्राकृतिक सुषमा का वर्णन तथा सूक्ष्म पर्यवेक्षण शीलता जैसे अद्भुत गुणों को देखते हुए आधुनिक विद्वान उनके जन्मजात अंधा होने पर प्रश्न चिन्ह खड़ा करते हैं.? हिन्दी साहित्य के प्रकांड विद्वान श्यामसुंदर दास संदेह प्रकट करते हुए कहते हैं - "सूरदास वास्तव में जन्मान्ध नहीं थे. क्योंकि शृंगार रस तथा श्रीराधा और कृष्ण के सौंदर्य आदि का जो सूक्ष्म चित्र उन्होंने अपनी रचनाओं में उकेरा है, वैसा चित्र कोई जन्मान्ध व्यक्ति नहीं उकेर सकता. वहीं डा० हजारी प्रसाद द्विवेदी के अनुसार - "सुरसागर के कुछ पदों में यह ध्वनि  अवश्य मिलती है कि सूरदास स्वयं को "जन्म का अंधा और कर्म का अभागा" कहते हैं, परंतु हर समय इसके अक्षरार्थ को ही प्रधान नहीँ मानना चाहिए."                 ∆∆∆∆∆*सूरदास की एकाकी प्रेमकथा*माना जाता है कि सूरदास अपने युवावस्था तक दृष्टि हीन (अंधे) नहीं थे. इसके साथ ही वे रसिक मिज़ाज भी थे. यह पारंपरिक मान्यता है कि किसी भी प्रतिभाशाली पुरुष को महान बनाने में किसी न किसी स्त्री का महत्वपूर्ण योगदान रहा करता है. चाहे वह स्त्री उस पुरुष की अपनी अर्द्धांगिनी हो अथवा प्रेयसी. सूरदास जी को महान कवि बनाने के पीछे भी एक स्त्री की ही भूमिका रही है. भले ही वह स्त्री उनके जीवन में ऑंधी की तरह आयी और तूफान की तरह चली गयी, मगर वह उनके जीवन में ऐसी हलचल मचा गयी कि वे मदन मोहन से सूरदास बन गये. इस सम्बन्ध में सूरदास जी के जीवन से जुड़ी हुई एक बहुत ही मनोरंजक तथा रोचक कथा है. हो सकता है यह कथा किंवदंती अथवा कपोल कल्पना हो, फिर भी माना जाता है कि इस कथा के अनुसार उन्होंने अपनी एक भयंकर भूल के प्रायश्चित स्वरूप स्वयं अपने ही हाथों से अपनी ऑंखें फोड़ ली थी. यह भी माना जाता है कि यदि वह स्त्री उनके जीवन में न आयी होती तो शायद वे सूरदास न बने होते. यह घटना उन दिनों की है, जब वे यमुना नदी के "गऊघाट" पर अपनी कुटी बनाकर रहते हुए संगीत तथा साहित्य साधना में लीन थे. उन दिनों वे पूर्ण युवावस्था को प्राप्त कर चुके थे. उस समय तक वे श्री कृष्ण की लीलाओं से अनभिज्ञ थे. कथा के अनुसार एक दिन अनयास ही उनकी दृष्टि नदी के तट पर बैठी एक अद्भुत सुन्दर युवती पर पड़ी गयी, जो नदी में स्नान करने के पश्चात अपने रेशमी बालों को भगवान भास्कर के प्रकाश में सूखा रही थी. उस युवती के अलौकिक सौंदर्य ने उन्हें सम्मोहित कर लिया और उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ जैसे स्वयं राधारानी अवतरित होकर यमुना तट पर आ गयी हों. वे अपलक उसके सौंदर्य का रसपान करने लगे. कुछ देर बाद वह युवती वहाँ से चली गयी. दूसरे दिन भी वह पुनः स्नान करने आयी और पूर्व की तरह स्नान करने के पश्चात अपने रेशमी बाल सूखाने लगी. इसबार भी मदन मोहन (सूरदास) उसके सौंदर्य का रसपान करने लगे. यह खेल कई दिनों तक चलता रहा. एक दिन उस युवती की दृष्टि भी उन पर पड़ गयी और वह मदन मोहन का अपने प्रति आकर्षण को भांप गयी. युवती तत्क्षण ही अपने स्थान से उठकर  उनके निकट आ गयी और मृदुल हास्य बिखेरती हुई पूछ बैठी -"क्या आप मदन मोहन जी हो?" युवती के मुॅंह से अपन नाम सुनकर मदन मोहन चौंक पड़े. यह युवती उनका नाम कैसे जानती है.? हामी भरते हुए वे बोले - "हाॅं, मैं ही मदन मोहन हूँ. मैं कविताएँ लिखता और गाता हूँ. आपके सौंदर्य ने मुझे इतना विह्वल कर दिया है कि मैं स्वयं को रोक नहीं पाया और....!"  "और आप मुझसे प्रेम करने लगे......!" युवती परिहास पूर्ण स्वर में बोली औरमुस्कुराती हुई वहाँ से चली गयी. उसके इस मृदुल व्यवहार और मुस्कान को देख कर मदन मोहन मंत्र मुग्ध रह गये. वे समझ गये कि यह युवती भी उन्हें चाहने लगी है.उस दिन के बाद युवती का फिर दर्शन तो नहीं हुआ, हाँ‌ मदनमोहन के पिता जी अचानक एक दिन वहाँ आ धमके और उनकी उस अप्रिय हरकत के लिए उन्हें खूब खड़ी खोटी सुनाई. यानि उस युवती ने उनकी धृष्टता की शिकायत उनके पिताजी से कर दी थी. अपने पिता की तीखी बातें सुनकर मदन मोहन का हृदय आहत हो गया और उन्होंने गऊघाट का भी परित्याग कर एक मंदिर में आश्रय लिया और स्वयं को काव्य रचना तथा संगीत में लीन कर उस मनमोहनी को भूलने का प्रयत्न करने लगे, परंतु भूला न पाये. एक दिन पुनः उन्हें अपनी उस प्रेयसी का दर्शन मंदिर में ही हो गया. इसबार वह रूपसी विवाहिता के रूप में सोलहो शृंगार करके उनके समक्ष अवतरित हुई थी. उनके हृदय में पुनः प्रेमांकुर होने लगा. पूजा अर्चना करके युवती अपने घर की ओर जाने‌ लगी. मदनमोहन भी उसका पीछा करते हुए उसके घर पर पहुँच गये. अपने घर के अंदर जाकर उसने द्वार बंद कर लिया. मदनमोहन बड़ी बेचैनी से उसके द्वार की कुंडी खटखटाने लगे. कुछ देर बाद एक भद्र पुरुष ने द्वार खोला और मदनमोहन का स्वागत करते हुए आदर भाव से कहा-"आईए मदन मोहन जी, पधारिये."उक्त पुरुष के मुंह से यह संबोधन सुनकर वे चौंक पड़े और उन्हें समझते देर न लगी कि यह पुरुष उस युवती का पति है, जिसके रूप लावण्य पर  मुग्ध होकर वे चकोर की भांति खींचें हुए से उसके घर तक आ गये थे. निश्चित रूप से वह युवती उनकी धृष्टता की पूरी दास्तान अपने पति को बता चुकी है. कितना महान है उसका पति.... उन्हें दुत्कारने की वजाये आदर सहित अपने घर के अन्दर बुला रहा है."आप कौन हैं...श्रीमान ?" उन्होंने कंपित स्वर में पूछा. "मैं उस स्त्री का पति हूँ जिस पर आप सम्मोहित हो गये हैं." उस भद्र पुरुष की आत्मियता पूर्ण बातें सुनकर मदनमोहन आत्मग्लानि से गड़ गये और क्षोभ भरे स्वर में बोले -"मेरी धृष्टता क्षमा करें श्रीमान, मुझसे बहुत भारी अपराध हो गया." वे उल्टा पाॅंव लौटकर मंदिर पर आये और अपने पाप का प्रायश्चित करने की उक्ति पर चिंतन करने लगे. उन्होंने उन ऑंखों को ही नष्ट कल देने का बन बना लिया, जिन ऑंखों ने उनसे ऐसा महापाप करवाया था. फिर क्या था, एक पल की भी देर किये बिना उन्होंने जलती हुई लकड़ी से अपनी दोनों ऑंखें फोड़ ली. माना जाता है कि उस दिन के बाद से ही वे सूरदास के नाम से विख्यात हो गये तथा उन्हें संसार से विरक्ति हो गयी. और वे भिक्षाटन करके एकाकी जीवन जीने लगे.                   *******क्रमशः.......!(अगले अंक में पढ़े संत सूरदास का वल्लभाचार्य महाप्रभु का शिष्य बनने की कथा.)

भक्त शिरोमणि सूरदास

(प्रथम किश्त) -रामबाबू नीरव सूरदास कृष्णभक्त कवि, संगीतज्ञ एवं गायक थे. उन्हें हिन्दी साहित्याकाश का चमचमाता हुआ सितारा तथा भ...

August 21, 2024

आधुनिक भारत के स्वप्नदृष्टा, देश के सातवें प्रधानमंत्री राजीव गाँधी

सद्भावना दिवस पर विशेष - प्रदीप सारंग <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhw4cYiAUuNjc3C8_o7vlot1aQYYF1Aai4M9bmQEiPoEjQsXVac0KLFqQJKmd3VLjhzE6U1YNNrLJCsLTQJkYWJ9i_MQ2-bCQfYkW85owxTvt1vai3moxLdxPjq88MVWeYRio3XTJPrbLOI6N9vLjq4D-kjYgZ_rqOSg_TMdYh3dsYXL0auE0mjgV_ZYLwP/s1038/IMG_20240821_213006.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="574" data-original-width="1038" height="221" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhw4cYiAUuNjc3C8_o7vlot1aQYYF1Aai4M9bmQEiPoEjQsXVac0KLFqQJKmd3VLjhzE6U1YNNrLJCsLTQJkYWJ9i_MQ2-bCQfYkW85owxTvt1vai3moxLdxPjq88MVWeYRio3XTJPrbLOI6N9vLjq4D-kjYgZ_rqOSg_TMdYh3dsYXL0auE0mjgV_ZYLwP/w400-h221/IMG_20240821_213006.jpg" width="400" /></a></div> आजादी प्राप्ति से तीन वर्ष पूर्व 20 अगस्त 1944 को भारत की लौह महिला इन्दिरा गाँधी की गोदी में एक सितारा चमका जो भी आगे चलकर अपनी माँ की तरह भारत का प्रधानमंत्री बना और माँ की ही तरह देश की सेवा करते हुए बलिदान भी हुआ। मात्र 40 वर्ष की अवस्था में प्रधानमंत्री बनने वाले राजीव गाँधी ने आधुनिक भारत का एक सपना देखा और जो छः निर्णय लिए वे आज भी भारत के विकास की नींव हैं। भारत में सूचना क्रान्ति के प्रणेता तथा कम्प्यूटर क्रांति के जनक राजीव गाँधी ने भारत के डिजिटलीकरण का खाका 1985 में ही खींच दिया था।             युवाओं के हाथ में कम्प्यूटर थमाने की सोंच जब और परवान चढ़ी तो दुनियाँ के सबसे बड़े लोकतंत्र में युवाओं की सक्रिय भूमिका तय करने के लिए मतदान की उम्र 21 वर्ष से घटाकर 18 वर्ष करने वाले राजीव ने देश के युवाओं पर जो भरोसा जताया था उससे भारत के लोकतंत्र को बहुत अधिक मजबूती मिली। इसी तरह विदेश यानी लन्दन के कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के इम्पीरियल कॉलेज से 1965 में मैकेनिकल इंजीनियरिंग की पढ़ाई करने वाले राजीव ने जब यह सुना कि भारत गाँवों में बसता है तो गाँवों की ओर उनकी दृष्टि गयी और उन्होंने गांवों की खुशहाली और सशक्तीकरण के लिए पंचायतीराज व्यवस्था लागू की। यानी गाँवों के विकास हेतु बजट सीधे गाँवों तक पहुंचने लगा। गांवों को अधिकार मिले कि  वे अपने विकास उन्नति की योजना स्वयं बना सकें। साथ ही गाँव के प्रतिभाशाली युवाओं को उच्च गुणवत्ता पूर्ण शिक्षा मिल सके इस हेतु जवाहर नवोदय विद्यालय स्थापित किये जिनमें कक्षा 6 से 12 तक की निःशुल्क आवासीय व्यवस्था का प्राविधान बना दिया। भारत की उन्नति की राह में राजीव गाँधी के कदम यहीं नहीं रुके उन्होंने कहा कि जबतक भारत की आधी आबादी भारत के विकास में सर्वप्रकारेण सहयोगी नहीं बनेगी तब तक भारत दुनियाँ के अन्य देशों से तुलना नहीं कर सकेगा। अपनी इसी सोंच के तहत उन्होंने 33 प्रतिशत महिला आरक्षण की व्यवस्था का प्राविधान कर दिया। इस प्रकार देश के सबसे युवा प्रधानमंत्री राजीव गाँधी के छः महत्वपूर्ण निर्णय सदा सदा के लिये न सिर्फ अविस्मरणीय बन गए बल्कि आधुनिक भारत के विकास के उच्च शिखर की नींव बन गए। जिन्हें राजीव गाँधी के जन्मदिवस पर याद किया ही जाना चाहिए।राजीव गांधी के जन्म दिन के अवसर पर 20 अगस्त को सद्भावना दिवस मनाया जाता है। सम्पूर्ण देश अपने इस प्रधानमंत्री को सद्भावना दिवस पर श्रद्धांजलि अर्पित करता है। सद्भावना दिवस पर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी के द्वारा विशेष आयोजन होता है। दिल्ली में स्थित राजीव गाँधी के समाधि स्थल वीरभूमि में राजीव गाँधी का पूरा परिवार, करीबी मित्र, रिश्तेदार और कांग्रेस पार्टी के मुख्य लोग इक्कठे होते हैं, इसके अलावा देश के और भी दूसरी पार्टी के प्रमुख नेता भी राजीव गाँधी को श्रद्धांजलि देने के लिए वहाँ जाते हैं।पायलट का बनने का सपना संजोए राजीव अपनी शिक्षा पूर्ण करने के बाद भारत वापिस आते हैं और एयर इंडिया में पायलट की नौकरी ज्वाइन कर लेते हैं। राजनीति में अपना करियर बनाने में उनकी कोई रूचि नहीं थी वे एक शांत सुखमय जीवन की कल्पना में मगन थे। 1980 छोटे भाई संजय गाँधी की विमान दुर्घटना में मौत के बाद इन्दिरगाँधी ने राजीव को राजनीति में उतार दिया। अगले ही वर्ष 1981 में उन्होंने अपने भाई की संसदीय सीट अमेठी से सांसद का चुनाव जीतकर राजनैतिक पारी की शुरुआत की। राजनीतिक प्रशिक्षण के हिस्से के रूप में, राजीव को कांग्रेस पार्टी का महासचिव बनाया गया और 1982 के एशियाई खेलों के आयोजन में महत्वपूर्ण जिम्मेदारी दी गई। इन दोनों पदों पर रहते हुए अपनी विशिष्ट सोंच से तथा जुटकर कार्य करने की आदत से शीघ्र ही एक बड़ी पहचान खड़ी कर ली। यहाँ यह उल्लेख जरूरी है कि दोनों भाई में जमीन आसमान का अंतर था। जहाँ संजय गाँधी को राजनीतिक रूप से "क्रूर" और "स्वेच्छाचारी" के रूप में जाना जाता था वहीं राजीव गाँधी को एक शांत व्यक्ति के रूप में जाना जाता था जो कि पार्टी के अन्य सदस्यों से परामर्श करते थे और जल्दबाजी में निर्णय लेने से बचते थे। जबकि संजय गाँधी किसी से राय ही नहीं लेते थे। कुछ लोग मानते हैं कि 1975-77 तक भारत में इन्दिरगाँधी द्वारा घोषित आपातकाल के प्रमुख प्रस्तावकों में संजय गाँधी की मुख्य भूमिका रही है। प्रधानमंत्री रहते हुए 31 अक्टूबर 1984 में माँ इन्दिरगाँधी की उनके दो सिक्ख अंगरक्षकों सतवंत सिंह और बेअंत सिंह ने ऑपरेशन ब्लू स्टार की कार्यवाही से असंतुष्ट होकर हत्या कर दी थी। आपरेशन ब्लूस्टार, हरमंदिर साहिब के स्वर्ण मंदिर से सिख अलगाववादी कार्यकर्ताओं को हटाने के लिए एक भारतीय सैन्य कार्रवाई थी। प्रधानमंत्री इंदिरा जी की हत्या के बाद तत्काल इन्हें प्रधानमंत्री का दायित्व संभालना पड़ता है। इसी वर्ष दिसम्बर में होने वाले लोकसभा चुनाव में सबसे बड़ी जीत कांग्रेस को दिलाकर अपनी क्षमता का झंडा गाड़ दिया। कांग्रेस पार्टी को अब तक का सबसे बड़ा लोकसभा बहुमत मिला था। लोकसभा की 541 सीटों में से 414 सीटें मिल जाना सबके लिए किसी बड़े करिश्मा से कम नहीं था। इस चुनाव में जहाँ राजीव का नेतृत्व उभरकर देश के सामने आया था वहीं इन्दिरगाँधी की हत्या की सहानुभूति ने भी बड़े कारक के रूप में काम किया था।इन्दिरा गाँधी की हत्या के बाद उस समय के लोगों द्वारा लिया गया यह निर्णय बिल्कुल उचित सिद्ध हुआ जब प्रधानमंत्री के रूप में  राजीव गाँधी ने लीक से हटकर भारत के विकास का एक नया खाका बनाया। और अपनी विशिष्ट सोंच के अनुसार एक-एक कर निर्णय लेने लगे। दूरदृष्टि से लवरेज ये छः निर्णय आज भी भारत को एक नई ऊँचाई प्रदान करने वाले सिद्ध हो रहे हैं। दूरदृष्टि इस मायने में कि राजीव गाँधी के न रहने के अनेक वर्षों बाद भी ये छः के छहों निर्णय भारत को विश्व के समक्ष सक्षम बनाने की दिशा में अत्यंत उपयोगी बने हुए हैं। राजीव का विवाह 1968 में सोनिया गांधी से हुआ जो उस समय इटली की नागरिक थीं किंतु विवाह के बाद वे भारत में रहने लगीं और अपना नाम बदलकर सोनिया गाँधी कर लिया। कहा जाता है कि राजीव गांधी से उनकी मुलाकात तब हुई जब राजीव कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी में पढ़ने गये थे। राजीव व सोनिया के दो बच्चे हैं।  पुत्र राहुल गाँधी का जन्म 1970 में हुआ और पुत्री प्रियंका गांधी का जन्म 1972 में हुआ। वर्तमान में दोनों भाई-बहन भारतीय राजनीति के चमकते चेहरे बने हुए हैं। राहुल गाँधी संसद में नेता विपक्ष हैं तो प्रियंका गाँधी बढ़ेरा भी सांसद हैं एवं पार्टी की महासचिव हैं।1987 में बोफोर्स घोटाले की चर्चा ने उनकी भ्रष्टाचार-मुक्त छवि को नुकसान पहुँचाया और 1989 के चुनाव में कांग्रेस पार्टी को बड़ी हार का सामना करना पड़ा। राजीव गाँधी 1991 में चुनावों तक कांग्रेस अध्यक्ष बने रहे। 21 मई 1991 को सुबह 10 बजे के करीब तमिलनाडु के श्रीपेरुमबुदुर में चुनाव प्रचार के दौरान लिट्टे के एक आत्मघाती हमलावर ने राजीव गाँधी की हत्या कर दी। यह आत्मघाती हमलावर एक महिला थी। यह महिला राजीव गांधी के पाँव छूने के लिए जैसे ही झुकी उसके शरीर में लगा आरडीएक्स फट गया और राजीव गाँधी की मौत हो गई। यह आत्मघाती हमला लिबरेशन टाइगर्स ऑफ़ तमिल ईलम, लिट्‍टे ने किया था।1991 में, भारत सरकार ने राजीव गाँधी को मरणोपरांत देश के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार भारत रत्न से सम्मानित किया। वर्ष 2009 में इंडिया लीडरशिप कॉन्क्लेव में, आधुनिक भारत के क्रांतिकारी नेता का पुरस्कार भी राजीव गाँधी को मरणोपरांत प्रदान किया गया।  भारत के सातवें प्रधानमंत्री के रूप में राजीव गाँधी के छः महत्वपूर्ण निर्णय जिनसे बदली भारत की तकदीरसूचना क्रांतिकम्प्यूटर क्रांतिमताधिकार की आयु घटाकर 21 से 18 करनाजवाहर नवोदय विद्यालयपंचायती राज व्यवस्था33 प्रतिशत महिला आरक्षण(लेखक हिंदी दैनिक संदौली टाइम्स के पत्रकार एवं सामाजिक चिंतक तथा साहित्यकार हैं )

आधुनिक भारत के स्वप्नदृष्टा, देश के सातवें प्रधानमंत्री राजीव गाँधी

सद्भावना दिवस पर विशेष - प्रदीप सारंग आजादी प्राप्ति से तीन वर्ष पूर्व 20 अगस्त 1944 को भारत की लौह महिला इन्दिरा गाँधी की गोदी में एक सिता...

August 20, 2024

जैसी उपभोक्ता की रूचि होती है, वैसा ही बाज़ार का रूख चलता है।

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiU7v0rwwRDxBrWpr_QHgEoihiti96anyN3SKGiQ-m5Lt6RLgQRon6SNntZ9dAMiTHdU4RFhy2jRuLHNHzC-sBMX82tte-IXw-Y2WYiGE4nKigh1TK0-ARMQZoDVgjagB0nKymHEOs5-NcGQ3ir33ZQyRI8EYMuVxNhqlC16LAN6hWBkzn0mJmtLUsgaFjY/s1080/IMG_20240816_171401.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="613" data-original-width="1080" height="228" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiU7v0rwwRDxBrWpr_QHgEoihiti96anyN3SKGiQ-m5Lt6RLgQRon6SNntZ9dAMiTHdU4RFhy2jRuLHNHzC-sBMX82tte-IXw-Y2WYiGE4nKigh1TK0-ARMQZoDVgjagB0nKymHEOs5-NcGQ3ir33ZQyRI8EYMuVxNhqlC16LAN6hWBkzn0mJmtLUsgaFjY/w400-h228/IMG_20240816_171401.jpg" width="400" /></a></div> मैं अमेरिका में पिछले 38 वर्षों से हूँ। 15 सितम्बर 1986 के दिन जब मैं पहली बार हवाई जहाज़ में बैठा था, तब सब जगह अंग्रेज़ी का वर्चस्व था। हिन्दी/देवनागरी का नाम-ओ-निशान नहीं था। विदेशी परिवेश में हिन्दी कहीं थी तो सिर्फ बी-बी-सी की हिन्दी सेवा में। आज जब भारत जाता हूँ तो हवाई जहाज़ में टीवी स्क्रीन पर हिन्दी भाषा की फ़िल्मों के अलावा हिन्दी भाषा में निर्देश, सूचनाएँ, गन्तव्य स्थान, वर्तमान तापमान, समय आदि की जानकारी मन को बहुत सुकून दिलाती हैं।लगता है हमारी हिन्दी को वह स्थान मिल गया है जिसकी हमें कभी आशा भी नहीं थी। यह कैसे हो गया? क्या संसद में बहस हुई और बिल पारित हो गया? क्या कहीं कोई दंगा नहीं हुआ? लाठियाँ नहीं बरसाई गईं? टीवी पर चीख़ना-चिल्लाना नहीं हुआ कि हम पर हिन्दी थोपी जा रही है?बिना किसी आंदोलनकारी के, बिना किसी नेता के यह कैसे सम्भव हुआ? कोई चमत्कार है?इन सबका एक ही जवाब है: उपभोक्ता।  जैसी उपभोक्ता की रूचि होती है, वैसा ही बाज़ार का रूख चलता है। हिन्दी फ़िल्में, हिन्दी में विज्ञापन सब इस बात के प्रमाण हैं। यही कारण है कि गुगल, माइक्रोसॉफ़्ट, फ़ेसबुक, ट्विटर आदि पर हिन्दी एवं अन्य भाषाओं का प्रादुर्भाव है। और यह विकास सकारात्मक है। यह सबके हित में हैं। विश्व का हर विकास इसी प्रकार होता आया है। आज चिन्ता का विषय है तो सिर्फ यह कि जो सृजन कर रहे हैं हिन्दी में, उनके लिए हिन्दी सिर्फ सृजन तक ही सीमित हैं। आमतौर पर, दैनिक गतिविधियों में, अनौपचारिक सम्वाद में उन्हें हिन्दी एक बोझ लगती है। एक बाधा। एक ऐसी भाषा जो मेहनत माँगती है। मेहनत इंसान तभी करता है जब उसे इसमें कोई लाभ दिखे। कविता लिखे, कहानी लिखे, कोई भी रचना लिखे - दो-चार व्यक्ति वाह-वाह तो करेंगे। भले ही पारितोषिक न मिले। तब मेहनत जायज़ है। वरना किसी को बधाई देनी हो, यात्रा का विवरण देना हो, परचूनी सामान ख़रीदने की सूची बनानी हो -तो हिन्दी एक अनावश्यक रोड़ा बन जाती है। यह तो रही सृजनकर्ता की बात। जो पढ़ रहे हैं, वे हिन्दी को देवनागरी में पढ़ने तक ही सीमित रखते हैं। लिखते सिर्फ रोमन में हैं। उन्हें लगता है कि वे अंग्रेज़ी सीख रहे हैं, विकसित हो रहे हैं। गाँव वाले गँवार नहीं रह गए हैं। कोई देवनागरी में लिखने की ग़लती भी कर दे तो पढ़ने वाले हँसी उड़ाते हैं कि गँवार ही ठहरे। देवनागरी को औपचारिक रूप तक ही सीमित रखने का दुष्परिणाम यह है कि जितना तकनीकि दृष्टि से विकास होना चाहिए उतना नहीं हो रहा है। जब किसी का उपयोग बढ़ता है तभी समृद्धि होती है। विश्व रंग के आयोजनकर्ताओं ने भी जब निमन्त्रण भेजे तो अंग्रेज़ी में भेजे। जबकि यह औपचारिक पत्राचार था। क्या विवशता रही, समझ नहीं पाया। अंतरराष्ट्रीय विश्व हिन्दी सम्मेलन के निमन्त्रण भी अंग्रेज़ी में थे। भारत का कोई भी दूतावास आज तक अपने अधिकारिक लैटरपैड पर देवनागरी में कुछ भी लिख नहीं पाया। साधन-संसाधन बहुत हैं। इच्छाशक्ति की कमी है। दूतावास, विश्व हिन्दी सम्मेलन, विश्व रंग - इनका प्रयोजन धन कमाना नहीं है। हिन्दी में निमन्त्रण भेजने या न भेजने से कोई लाभ-हानि नहीं है। जहाँ धन नहीं वहाँ विकास नहीं। इसीलिए हिन्दी मात्र सृजन तक सीमित रह गई है। फ़िल्में भी हिन्दी में केवल बनती हैं। उनकी समीक्षा, उनका विश्लेषण सब अंग्रेज़ी में होता है। सारे साक्षात्कार, इनाम - सब अंग्रेज़ी में। जब तक हिन्दी सिर्फ सृजनकर्ताओं तक सीमित रहेगी, इसका विकास भी सीमित रहेगा। गुगल ने कई सुविधाएँ मुहैया करवाई हैं, जिनसे देवनागरी में लिखा जा सकता है। लेकिन उनका उपयोग अभी भी किंचित कष्टदायक है। उन्हें और आसान बनाना होगा। लेकिन जब तक आम जनता उन्हें काम में नहीं लाएगी, कठिनाइयाँ उजागर नहीं होगी, और लिहाज़ा हल भी नहीं इजाद होंगे। भारतीय सरकार चाहती है कि हिन्दी का प्रादुर्भाव बढ़े। वह हर साल कई अनुदान प्रदान करती हैं सैंकड़ों संस्थानों को। हर संस्थान उच्चस्तरीय योजनाएँ बनाता है। लेकिन फिर वही ढाक के तीन पात। मुल्ला की दौड़ मस्जिद तक। वे अपने गिने चुने मित्रों से विमर्ष तक ही सीमित रह जाते हैं। यहाँ भी वही समस्या है। जहाँ उपभोक्ताओं से धन कमाने की कोई प्रक्रिया नहीं, वह योजना कुछ साल चल तो जाती है पर परिणाम के नाम पर विफलता ही हाथ लगती है। सरकार का भी दोष नहीं। वे अनुदान के अलावा कुछ नहीं कर सकती। संस्थानों का भी कोई दोष नहीं। उनकी भी अपनी सीमाएँ हैं। बचे बस हम और हमारे उपकरण। भारतीय केन्द्र सरकार हिन्दी के प्रति कितनी कटिबद्ध है यह जानना हो तो आप आकाशवाणी सुनने लें। सिर्फ दो ही भाषा में हर घंटे समाचार प्रसारित होते हैं। अंग्रेज़ी और हिन्दी। मैं बहुत से दक्षिण भारतीयों से मिला हूँ, जिन्होंने स्वीकार किया है कि आकाशवाणी के समाचार सुनकर जाने-अनजाने वे हिन्दी समझने लग गए। सो बहरहाल हिन्दी/देवनागरी फल-फूल रही है सुनने-सुनाने वाले क्षेत्र में - रेडियो और यूट्यूब पर। रेडियो पर आर-जे छाए हुए हैं। यूट्यूब पर तमाम वीडियों हैं - मुशायरों के, कवि सम्मेलनों के, फ़िल्मों गीतों के, भजनों के, चुटकुलों के, समाचारों के, साक्षात्कारों के। इन्टरनेट पर पढ़ने की भी बहुत सामग्री हैं। तुलसीदास से लेकर प्रेमचन्द तक, जैनेन्द्र से लेकर राजेन्द्र यादव तक। निराला से लेकर नीरज तक। जिन्हें पढ़ना हर कोई चाहता है, पर पढ़ता नहीं है। मानो जैसे घर में कोई चीज़ पड़ी हो तो सुकून रहता है कि हम एक मूल्यवान वस्तु के मालिक हैं, लेकिन उसे तिजोरी में बन्द रखते हैं। निकालते हुए डरते हैं कि कहीं ख़राब न हो जाए या कोई चुरा न ले। वीकिपीडिया, जो कि अधिकांश ज्ञान का अधिकृत स्रोत माना जाता है, वहाँ भी हिन्दी में सामग्री बढ़ रही है। लेकिन बहुत कम मात्रा में। पाठकों में हिन्दी के प्रति उदासीनता है। आज का पाठक दोनों भाषाओं में पारंगत है। इसलिए जब अंग्रेज़ी में सामग्री मिल जाती है तो हिन्दी की तरफ़ फूटी आँख से भी नहीं देखता है। ज़रूरत है उन पाठकों की जो कि अपनी मिट्टी से जुड़े हो, अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं में काम न कर रहे हो, अंग्रेज़ी से सुपरिचित न हो। इस दिशा में गुगल सराहनीय काम कर रही है। उसने अपने तमाम इंटरफ़ेस हिन्दी में परिवर्तित कर लिए है ताकि शुरू से लेकर अंत तक सब सवाल/जवाब/मेन्यू हिन्दी में हो। जितना ज़्यादा इनका उपयोग होगा उतना ज़्यादा सुधार होगा। अनुवाद की सेवा भी काफ़ी सराहनीय है। इससे जब भी कोई सामग्री सामने आती है उसे सहज भाव से हिन्दी में पढ़ा-समझा जाता है। और पाठक जुड़ा रहता है, हताश नहीं होता और उसका ज्ञानवर्धन भी होता है। यह सब उपभोक्ताओं की रूचि को देखकर सम्भव हुआ है। लेकिन चूँकि सुविधाएँ प्रदान की जा रही है एक मशीन द्वारा इसलिए यह सेवाएँ सिर्फ हिन्दी तक सीमित न रहकर अन्य भाषाओं में भी की जा रही हैं। जो काम एक भाषा में हो सकता है वह अन्य भाषाओं में करना आसान होता जाता है। पहले क़दम, पहले प्रयास, पहली भाषा में जो चुनौतियाँ सामने आती हैं  वे अगले पड़ाव, अगली भाषा में कम होती जाती हैं। जैसे कि कैलकुलेटर को हर गुणा-भाग नहीं सीखाना पड़ता है। एक अलगोरिदम है जो हर गुणा-भाग के लिए लागू होता है। यह बात भाषाई सेवाओं पर भी लागू होती है। एक बार देवनागरी का कीबोर्ड तैयार हो गया, सारी सहोदरी भाषाओं के कीबोर्ड बनाने में आसानी हो जाती है। यहाँ एक और बात विचारणीय है कि भारत के हिन्दी बाहुल्य प्रदेशों में विज्ञान की शिक्षा हिन्दी में सहज सुलभ है। लेकिन कम्प्यूटर की शिक्षा के लिए आज भी अंग्रेज़ी आवश्यक है। हिन्दी में शिक्षक चाहे कितना ही समझा दे कि जावा, सी# आदि भाषाएँ किस काम की है, उनकी क्या ख़ूबियाँ हैं, वे एक-दूसरे से कैसे भिन्न हैं, आदि। लेकिन अन्ततः कम्प्यूटर प्रोग्राम लिखने के लिए अंग्रेज़ी/रोमन का ज्ञान आवश्यक है। यह एक बाधा है उन तमाम युवाओं के लिए जो इस क्षेत्र में योगदान देना चाहते हैं, लेकिन अंग्रेज़ी से कोसो दूर हैं। इस कारण वे अभावग्रस्त होकर केवल सोशियल मीडिया तक ही सीमित रह पाते हैं। यह समस्या सिर्फ हिन्दी की ही नहीं है। विश्व की तमाम भाषाएँ इस समस्या से जूझ रही हैं। थक हार कर सबको अंग्रेज़ी के सामने घुटने टेकने पड़ते हैं। यही कारण है कि सिर्फ ऊँचे तबके के और अत्यंत मेधावी छात्र ही इस क्षेत्र में आगे बढ़ पाते हैं। बाक़ी सब हीन भाव के शिकार हो जाते हैं। क्या कोई भारतीय ऐसा पैदा होगा जो इस सूरत को बदल सकेगा?  यह कार्य भी कोई इतना जटिल नहीं है। ज़रूरत है तो सिर्फ एक अनुवादक की जो हिन्दी में लिखे निर्देशों को सी# या किसी ओर कम्प्यूटर भाषा के मूल निर्देशों में परिवर्तित कर दे। कोई लिनस टोर्वाल्ड्स ही ऐसा कर सकता है। राहुलजैसी उपभोक्ता की रूचि होती है, वैसा ही बाज़ार का रूख चलता है ।- राहुल उपाध्याय, सिएटल, अमेरिका

जैसी उपभोक्ता की रूचि होती है, वैसा ही बाज़ार का रूख चलता है।

मैं अमेरिका में पिछले 38 वर्षों से हूँ। 15 सितम्बर 1986 के दिन जब मैं पहली बार हवाई जहाज़ में बैठा था, तब सब जगह अंग्रेज़ी का वर्चस्व था। हि...

August 16, 2024

गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के सूत्रधार : चैतन्य महाप्रभु

भक्तिकाल के कवि और संत-रामबाबू नीरव<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhiqSsFuKEZmjZbCjkaKxJZIiL76-HC0i9Qh_8DXi7CZzvPhWTQPWznFDb1pVJt8-NNHEjA6YV1TJNGH8j92xTc4z11nixSYincCJO3Icj3NlXzhnJj2OHMaUMM5tqyFIUJmQvuSIW2CBe_68fTlhiEUfEREkCBZ6T-xfY88QlwrtS7_XpnMpIUGTc8SUjC/s320/IMG_20240816_065741.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="320" data-original-width="251" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhiqSsFuKEZmjZbCjkaKxJZIiL76-HC0i9Qh_8DXi7CZzvPhWTQPWznFDb1pVJt8-NNHEjA6YV1TJNGH8j92xTc4z11nixSYincCJO3Icj3NlXzhnJj2OHMaUMM5tqyFIUJmQvuSIW2CBe_68fTlhiEUfEREkCBZ6T-xfY88QlwrtS7_XpnMpIUGTc8SUjC/w314-h400/IMG_20240816_065741.jpg" width="314" /></a></div> भारत में भक्तिकाल के प्रणेता महाकवि जयदेव को माना जाता है और उस भक्ति काल की बुनियाद (नींब) को मजबूती प्रदान करने में कवि कोकिल विद्यापति की महत्वपूर्ण भूमिका रही है, वहीं भक्ति आंदोलन के सूत्रधार के रूप में चैतन्य महाप्रभु का नाम लिया जाता है. जयदेव और विद्यापति भगवान श्रीकृष्ण के साथ साथ उनकी प्रेयसी राधारानी के भी भक्त थे और उनकी भक्ति में अनेकों काव्य ग्रंथों की रचना की. परंतु चैतन्य महाप्रभु की आस्था एकमात्र भगवान श्रीकृष्ण में थी. और उनकी भक्ति में ही उन्होंने अपना सम्पूर्ण जीवन व्यतीत कर दिया. वैष्णव धर्म के भक्ति योग को आगे बढ़ाने के लिए उन्होंने गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय की आधारशिला रखी. चैतन्य महाप्रभु के विषय में जानने से पूर्व जानते हैं बांग्ला भाषा के भक्त कवि चण्डीदास के बारे में, जिन्होंने जयदेव और विद्यापति की तरह राधा और कृष्ण के प्रेम की भक्ति परंपरा को आगे बढ़ाया. माना जाता है कि बंगाल में वैष्णव संप्रदाय के कवि के रूप में दो चण्डीदास हो चुके हैं, एक चण्डीदास मिथिला के विद्यापति के समकालीन तथा चैतन्य महाप्रभु से पूर्व हुए थे और दूसरे चैतन्य महाप्रभु के समकालीन थे. इन दोनों के विषय में विस्तृत जानकारी नहीं मिलती. हाँ, चैतन्य महाप्रभु के कुछ शिष्यों द्वारा रचित कुछ ग्रंथों में इनके बारे जानकारी मिलती है. उन ग्रंथों में विख्यात है - कृष्णदास कविराज द्वारा रचित चैतन्य चरितामृत तथा लोचन दास द्वारा रचित - चैतन्य मंगल. इन दोनों ग्रंथों के अनुसार प्रथम चण्डीदास ने जहाँ राधा कृष्ण की भक्ति में बांग्ला भाषा में वैष्णव पदावली की रचना की, वहीं दूसरे चण्डीदास ने बांग्ला भाषा में ही भगवान श्रीकृष्ण के कीर्तन के रूप में महाजन पदावली की रचना की. कहा जाता है कि चैतन्य महाप्रभु कवि कोकिल विद्यापति तथा दोनों चण्डीदास की पदावलियों को सुन सुनकर प्रसन्न हुआ करते थे.चैतन्य महाप्रभु का जन्म कवि कोकिल विद्यापति तथा प्रथम चण्डीदास के जन्म से एक शताब्दी बाद पश्चिम बंगाल के नादिया जिलान्तर्गत नवद्वीप गाँव, (जो वर्तमान में मायापुर के नामक से जाना जाता है) में फाल्गुन पूर्णिमा (होलिका दहन) के दिन यानि 18 फरबरी 1486 ई० को हुआ था. इनके पिता का नाम श्री जगन्नाथ मिश्र तथा माता का नाम श्रीमती शचि देवी था. इनके माता पिता भी वैष्णव मतावलंबी थे. माना जाता है कि मात्र पंद्रह वर्ष की अवस्था में ही इनका विवाह लक्ष्मी देवी के साथ हो गया. परंतु विवाह के कुछ ही दिनों पश्चात सर्पदंश के कारण उनकी पत्नी का स्वर्गवास हो गया. फिर इनका दूसरा विवाह नवद्वीप के राजपंडित सनातन की पुत्री विष्णुप्रिया के संग हुआ. और विष्णु प्रिया जीवन पर्यंत उनके साथ रही.चैतन्य महाप्रभु के समय का वह दौर था जब भारत में तत्कालीन मुस्लिम शासक लोदी वंश के पतन के बाद मुगल साम्राज्य तेजी से अपना वर्चस्व कायम करने को व्यग्र था. हिन्दुओं के मन में मुस्लिम शासकों के प्रति न सिर्फ असंतोष तथा भय का भाव था. बल्कि हालात ऐसे बन गये थे कि भारत की बहुसंख्यक हिन्दू प्रजा किंकर्तव्यविमूढ़ की स्थिति में आ चुकी थी. ऐसे समय में हिन्दुओं को एकजुट करने तथा उनके मन से असहिष्णुता एवं असंतोष के भाव को दूर करने के लिए एक ऐसे हिन्दूवादी सम्प्रदाय की आवश्यकता थी, जिसमें प्रेम, एकता और भाईचारे का संदेश छुपा हो और जिस भक्ति को सहज रूप में प्रजा आत्मसात कर सके. उस प्रेम रूपी भक्ति का मार्ग महाकवि जयदेव ने अपने महाकाव्य "गीतगोविन्द" के माध्यम से दिया. इसी परंपरा को आगे बढ़ाया कवि कोकिल विद्यापति तथा बांग्ला भाषा के कवि चण्डीदास ने. इन महान विभूतियों ने वैष्णव सम्प्रदाय को राधा कृष्ण के रूप में ऐसा भक्ति सूत्र दे दिया जो पूरे जनमानस में अमिट छाप छोड़ गया. श्रीकृष्ण की भक्ति का यह मार्ग इतना सहज, सरल और संगीतमय था कि हिन्दू धर्मावलंबी जात पात से ऊपर उठकर एक सूत्र में बंधते चले गये. यदि हम गहनता पूर्वक भक्तिकाल के साहित्य का अध्ययन करें तो स्पष्ट हो जाएगा कि उस काल में सर्वाधिक राधाकृष्ण के प्रेम कथा पर आधारित ग्रंथों की ही रचना हुई. साथ ही श्रीकृष्ण भगवान की भक्ति पर अधिक जोर दिया गया. बाद में (बादशाह अकबर के समय में) गोस्वामी तुलसीदास जी ने बाल्मीकि कृत रामायण के आधार पर अवधी भाषा में रामचरितमानस की रचना की तब श्रीराम के भक्तों की एक शृंखला बनती चली गयी. बावजूद इसके भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं ने जन मानस पर ऐसा प्रभाव डाला कि अनेकों मुस्लिम साहित्यकारों ने भी उनकी भक्ति में लीन होकर राधा कृष्ण के प्रेम प्रसंग पर आधारित महाकाव्यों की रचना कर डाली. उन कृष्ण भक्त कवियों में प्रमुख थे - रसखान (सैयद इब्राहिम, इन्होंने श्रीमद् भागवत का फारसी में अनुवाद किया था.) आलम शेख, उमर अली, नशीर मामूद, मल्लिक मुहम्मद जायसी आदि. (इन मुस्लिम कृष्ण भक्त कवियों पर अलग से आलेख दिया जाएगा.) माना जाता है कि चैतन्य महाप्रभु ने किसी ग्रंथ की रचना नहीं की, हाँ उन्होंने आठ भक्ति प्रार्थनाएं अवश्य लिखी थी, जिन्हें "शिक्षष्टकम" के नाम से जाना जाता है. इसके साथ ही भक्ति का एक ऐसा सूत्र दिया जिसमें श्रीकृष्ण के साथ साथ श्रीराम की भक्ति भी समाहित थी, वह सूत्र यह है-"हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण  कृष्ण हरे हरे! हरे राम, हरे राम, राम राम हरे हरे !!" (यही सूत्र आगे चलकर "हरे कृष्णा, हरे कृष्णा, कृष्णा कृष्णा हरे हरेहरे रामा हरे रामा रामा रामा हरे हरे." में परिणत हो गया.चैतन्य महाप्रभु के अनेकों नाम थे. उनके बचपन का नाम था - विश्वम्भर मिश्र. चूंकि उनका जन्म एक नीम के पेड़ के नीचे हुआ था. इसलिए उनका दूसरा नाम निमाई पंडित पड़ा. उनका रंग काफी गोरा था इसलिए  उन्हें गोरांग के नाम से भी लोग पुकारते थे. माना जाता है कि जब वे किशोरावस्था में ही‌ थे तब ही उनके पिताजी का देहांत हो गया. पिताजी के श्राद्ध कर्म के दौरान वे पिंडदान हेतु बिहार राज्य के गया शहर में आये थे. यहीं पर ईश्वरपुरी (माधवेन्द्रपुरी के शिष्य) नामक संत से उनकी मुलाकात हुई. उसी संत ने उन्हें आत्मा की शान्ति हेतु "कृष्ण.... कृष्ण" का जाप करने का सुझाव दिया. और ईश्वरपुरी ने उन्हें अपने गुरु माधवेन्द्रपुरी से मिलने को कहा. माधवेन्द्र पुरी ने ही उन्हें दीक्षा दी और 24 वर्ष की अवस्था में वे संन्यासी बन गये. परंतु कवि कर्णपुर ने इसका खंडन करते हुए स्वयं द्वारा रचित "चैतन्य चन्द्रोदय" में केशव भारती को विशम्भर मिश्र उर्फ निमाई मिश्र का प्रथम गुरु माना है. उन्होंने ही उनका नाम कृष्ण चैन्य रखा, जो बाद में चैतन्य महाप्रभु बन गये. संन्यास लेने के पश्चात चैतन्य महाप्रभु जब गृहत्याग करने लगे तब उनकी माता जी ने कहा -"पुत्र तुम पुरी चले जाओ, वहीं भगवान जगन्नाथ जी के मंदिर में रहकर अपने आराध्य भगवान श्रीकृष्ण की आराधना करना. इस तरह तुम हमलोगों के निकट रहोगे." उन्होंने अपनी माँ की आज्ञा का पालन किया और संन्यासी के रूप में अपनी कृष्ण भक्ति का शुभारंभ पुरी के भगवान जगन्नाथ मन्दिर से किया. अपने गुरु केशव भारती की प्रेरणा से ही उन्होंने गौरांग वैष्णव सम्प्रदाय की आधारशिला रखी. उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण को ही अपना आराध्य देव मान लिया और उनकी भक्ति में लीन हो गये. चैतन्य महाप्रभु ने राधा की पूजा अर्चना की थी अथवा नहीं, यह सही सही ज्ञात नहीं होता. फिर भी वृंदावन के उनके शिष्यों ने राधा को कृष्ण की ह्लादिनी शक्ति (आनंद की उर्जा) के रूप स्वीकार किया तथा उन्हें आदि दिव्य माॅं के साथ जोड़ कर उनकी आराधना आरंभ की. माना जाता है कि सर्वप्रथम नित्यानंद प्रभु, अद्वैताचार्य तथा सनातन गोस्वामी इनके शिष्य बनें. फिर इनके शिष्यों की संख्या बढ़ती चली गयी. पुरी में उन्होंने भजन, कीर्तन और नृत्य के साथ भगवान कृष्ण-आराधना की एक अद्भुत शैली की रचना की. इस कीर्तन में मृदंग, झांझ, मजीरा, ढ़ोल तासा आदि वाद्ययंत्रों की धुन पर अपने स्वरचित मंत्र -"हरेकृष्ण, हरेकृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे ! हरे राम हरे राम, राम राम हरे हरे !! को अपनी कीर्तनिया मंडली के साथ गाते हुए वे स्वयं पिताम्बर धारण करके मनमोहक नृत्य किया करते थे. कृष्ण भक्ति की इस शैली ने सर्फ बंगाल मैं ही नहीं बल्कि सम्पूर्ण उत्तर भारत से लेकर दक्षिण भारत तक में वैष्णव संप्रदाय का गहरा प्रभाव डाला.माना जाता है कि चैतन्य महाप्रभु अचित्य भेद, अभेद तत्व के वेदान्तिक दर्शन के भी मुख्य प्रवर्तक थे. इनके द्वारा स्थापित गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय बाद में ब्रह्म माधव गौड़ीय सम्प्रदाय के नाम से भगवान श्रीकृष्ण की लीला स्थली वृंदावन में प्रचलित हुआ.                   ∆∆∆∆∆क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़ें श्री राधावल्लभ सम्प्रदाय एवं हित महाप्रभु की गाथा.)

गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के सूत्रधार : चैतन्य महाप्रभु

भक्तिकाल के कवि और संत -रामबाबू नीरव भारत में भक्तिकाल के प्रणेता महाकवि जयदेव को माना जाता है और उस भक्ति काल की बुनियाद (नींब) को मजबूती प...

August 15, 2024

वृहद वृक्षारोपण योजना संचालित

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiTcFfU7PJB3i_qHrWLknk_W_n-SXpXx15L-CUgegnjkdwKcUCas6dlAoeN92Kk8T-yBjIFhjGtWva7XdersRhmGH0Yz_KGWwj4qOKUD8dYL-GFWE7HxF2F-O47LSs8C8SCUdgqoXvfYlS8fEGNUwYR6Jn2vLo3I7m5RxLVPMBNDRS7fVM87545zdyY7Kf/s1280/IMG-20240801-WA0114.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="576" data-original-width="1280" height="180" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiTcFfU7PJB3i_qHrWLknk_W_n-SXpXx15L-CUgegnjkdwKcUCas6dlAoeN92Kk8T-yBjIFhjGtWva7XdersRhmGH0Yz_KGWwj4qOKUD8dYL-GFWE7HxF2F-O47LSs8C8SCUdgqoXvfYlS8fEGNUwYR6Jn2vLo3I7m5RxLVPMBNDRS7fVM87545zdyY7Kf/w400-h180/IMG-20240801-WA0114.jpg" width="400" /></a></div> बाराबंकी। धरती पर हरियाली बढ़ाने तथा मानव जीवन को स्वस्थ सुखी बनाने हेतु वीणा सुधाकर ओझा महाविद्यालय भयारा रोड, मसौली ने वृहद वृक्षारोपण योजना संचालित की है जिसकी प्रशंसा चारों तरफ हो रही है। ग्रीन गैंग ने परिसर में हरियाली देखते हुए महाविद्यालय प्रबंधन को सम्मानित करने का निर्णय लिया है। ग्रीन गैंग के संस्थापक प्रदीप सारंग ने जानकारी देते हुए कहा कि जनपद बाराबंकी के महाविद्यालयों की तुलना में सबसे अधिक वृक्ष तैयार कर परिसर को हराभरा बनाने हेतु इन्हें सम्मानित करने का यह निर्णय लिया गया है।  महाविद्यालय में वृक्षारोपण महोत्सव 2024 के अंतर्गत स्वयं की योजना के तहत तीसरे चरण का वृक्षारोपण कार्यक्रम सम्पन्न किया गया। जिसमें अवध भारती संस्थान के अध्यक्ष डॉ राम बहादुर मिश्र, साहित्यकार समिति के अध्यक्ष डॉ विनयदास, अवधी अध्ययन केंद्र के अध्यक्ष तथा ग्रीन गैंग के संस्थापक प्रदीप सारंग, सेवा निवृत्त डीएसपी साहित्यकार डॉ सत्या सिंह, गुलज़ार फाउंडेशन की प्रबंधक समाजसेवी गुलज़ार बानो, सेवा निवृत जिला पंचायत राज अधिकारी अनिल कुमार श्रीवास्तव, साहित्यकार गीतकार डॉ कुमार पुष्पेंद्र, आँखें फाउंडेशन के सचिव रमेश चंद्र रावत, संस्कार भारती के अध्यक्ष डॉ अम्बरीष अम्बर, बिरजू संस्थान के अध्यक्ष रत्नेश कुमार, बाबा बैजनाथ के वंशज प्रताप सिंह वर्मा सहित अनेक लोगों ने महाविद्यालय परिसर में नीम, फरेंदा, नींबू, बालमखीरा, बेल इत्यादि के वृक्ष लगाए। महाविद्यालय के शैक्षिक समन्वयक डॉ दिनेश सिंह ने बताया कि इस सत्र में 540 पौध रोपण का हमारा लक्ष्य है। जिसमें अबतक तीन चरणों में 360 पौध रोपित किये जा चुके हैं। प्राचार्य डॉ बलराम वर्मा ने बताया कि वर्ष 2018 में अपनी स्मृतिशेष माँ वीणा देवी व पिता सुधाकर ओझा की याद में गोरखपुर निवासी मयंक ओझा ने इस वीणा सुधाकर ओझा महाविद्यालय की स्थापना किया था। तबसे अबतक लगभग 1200 वृक्ष परिसर में रोपित कर तैयार किये जा चुके हैं।डॉ वर्मा ने यह भी बताया कि प्रबंधक जी की समाज हित में व्यापक सोच का परिणाम है कि हम लोग महाविद्यालय परिसर को हराभरा बनाने में सफल हुए हैं।

वृहद वृक्षारोपण योजना संचालित

बाराबंकी। धरती पर हरियाली बढ़ाने तथा मानव जीवन को स्वस्थ सुखी बनाने हेतु वीणा सुधाकर ओझा महाविद्यालय भयारा रोड, मसौली ने वृहद वृक्षारोपण योजन...

August 02, 2024

प्रेमचंद की 145 वीं जयंती पर आयोजित विचार गोष्ठी

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdB9eyDhO6RcbvqLLkB6pQE98ZBHooVbMzIJE18UVTX3lxsgv2a5lL73onVlxNXj_E-jn6PCaalxlfxz20oOIlxO23U2lRsP0zlvQp-qdU_31ASA_j-5x25-ZTkNImvpT8NJxwB6mysxlWLqrZPuUbv4RIdnXmVvYcxgAGiFNQnh7RUymgYUdseNW8QhE3/s1280/IMG-20240731-WA0110.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="960" data-original-width="1280" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdB9eyDhO6RcbvqLLkB6pQE98ZBHooVbMzIJE18UVTX3lxsgv2a5lL73onVlxNXj_E-jn6PCaalxlfxz20oOIlxO23U2lRsP0zlvQp-qdU_31ASA_j-5x25-ZTkNImvpT8NJxwB6mysxlWLqrZPuUbv4RIdnXmVvYcxgAGiFNQnh7RUymgYUdseNW8QhE3/w400-h300/IMG-20240731-WA0110.jpg" width="400" /></a></div> बाराबंकी। गरीब, निर्धन एवं महिलाएं ही देश की संस्कृति के संवाहक रहे हैं। प्रेमचंद के साहित्य में ऐसे ही पात्रों के माध्यम से संस्कृति को जीवित और संवर्धित करने का प्रयास है। उक्त उद्गार राष्ट्रपति पुरस्कार से सम्मानित डा. रामबहादुर मिश्र अध्यक्ष अवध भारती संस्थान ने वीणा सुधाकर ओझा महाविद्यालय में प्रेमचंद की 145 वीं जयंती पर आयोजित विचार गोष्ठी में अध्यक्षता करते हुए व्यक्त किए।मुख्य वक्ता साहित्य समीक्षक डॉ. विनयदास  अध्यक्ष साहित्यकार समिति ने कहा साहित्य व्यापार का नहीं बल्कि समाज शोधन का माध्यम है। साहित्य मशाल की तरह उजाला देते हुए मार्गदर्शन करने वाला होना चाहिए। विचार गोष्ठी में विषय प्रवर्तन करते हुए डा.कुमार पुष्पेंद्र ने कहा कि मुंशी प्रेमचंद के पात्र यथार्थ जीवन जीते नजर आते हैं। इनका साहित्य मानवीय संवेदनाओं को उकेरते हुए पाखंडवाद पर करारी चोट करता है। कार्यक्रम की विशिष्ट अतिथि सेवा निवृत्त उप पुलिस अधीक्षक,साहित्यकार डा. सत्या सिंह ने कहा कि अपने समय,समाज में प्रचलित संस्कृतनिष्ठ हिंदी की साहित्य धारा के विपरीत आम जन की समझ में आने वाली  सरल हिंदी का प्रयोग करके प्रेमचंद ने अभावग्रस्त व पाखंडवाद से जनित समस्याओं पर समाधान प्रस्तुत किए हैं।  प्राचार्य डॉ. बलराम वर्मा ने अपने संबोधन में कहा कि अपने विपुल साहित्य में उठाए गए मानवीय जीवन के संवेदनशील विमर्शों के कारण प्रेमचंद प्रत्येक कालखंड में प्रासंगिक रहेंगे। विचार गोष्ठी में महाविद्यालय की छात्राओं में अंशिका राजपूत ने मंत्र कहानी का पाठ किया तो संजना गुप्ता ने कहानी के तत्वों के आधार पर मंत्र कहानी की समीक्षा प्रस्तुत की। अंशिका राज ने प्रेम चंद की एक कविता का सस्वर पाठ किया तथा अंजली रावत ने कहानी ईदगाह पर समीक्षात्मक परिचर्चा प्रस्तुत की।अवध भारती संस्थान के सचिव प्रदीप सारंग के संयोजन व संचालन में संपन्न विचार गोष्ठी का शुभारंभ डा.अंबरीष अम्बर की वाणी वंदना से हुआ। विचार गोष्ठी में संतकवि बैजनाथ के वंशज प्रताप सिंह वर्मा,सेवानिवृत्त जिला पंचायत राज अधिकारी अनिल कुमार श्रीवास्तव, महाविद्यालय के चीफ प्राक्टर डा.राम सुरेश, शैक्षिक क्वार्डिनेटर डा. दिनेश सिंह, डा.अर्चना यादव ने भी अपने उद्गार व्यक्त किए।विचार गोष्ठी में रमेश चंद्र रावत, रामकिशुन यादव, रत्नेश कुमार, मंजू लता शर्मा, विष्णु नारायण मिश्रा,गुलाम नबी,जितेंद्र कुमार,राकेश कुमार, डा.सुरेंद्र कुमार आदि उपस्थित रहे।

प्रेमचंद की 145 वीं जयंती पर आयोजित विचार गोष्ठी

बाराबंकी। गरीब, निर्धन एवं महिलाएं ही देश की संस्कृति के संवाहक रहे हैं। प्रेमचंद के साहित्य में ऐसे ही पात्रों के माध्यम से संस्कृति को जीव...