परिकल्पना समय

महाकवि विद्यापति एवं राजा शिवसिंह देव

भक्तिकालीन साहित्यकार<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrUFfqD72oMVaiwgmPlH50Ak3BKgSDxy6BlGbh40UFc9MFcxbRLFWid55iUaUJ-OvXvpNINCI4ZlKGbqDFpfL9zknWwChcH9Vt8ons1l7rcxwY05cjv_EVuscsFaUoFU-UwI0dlNPMTfdTlnx5o0nvmes6-ALJaBn4MAnz5L2PxJowFL60zF9h4YUkFpGj/s184/IMG_20240701_073247.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="184" data-original-width="159" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrUFfqD72oMVaiwgmPlH50Ak3BKgSDxy6BlGbh40UFc9MFcxbRLFWid55iUaUJ-OvXvpNINCI4ZlKGbqDFpfL9zknWwChcH9Vt8ons1l7rcxwY05cjv_EVuscsFaUoFU-UwI0dlNPMTfdTlnx5o0nvmes6-ALJaBn4MAnz5L2PxJowFL60zF9h4YUkFpGj/w346-h400/IMG_20240701_073247.jpg" width="346" /></a></div>  -रामबाबू नीरवमिथिला विभूति महाकवि विद्यापति शृंगार रस काव्य परंपरा के साथ साथ भक्ति रस काव्य परंपरा के भी मजबूत स्तंभ थे. माना जाता है कि वे मूल रूप से शैव मतालम्बी थे. फिर भी उन्होंने अपनी काव्यकृतियों में राधाकृष्ण की प्रणय लीलाओं का चित्रण करके एक कीर्तिमान स्थापित किया. राधा और कृष्ण के प्रति इनकी असीम श्रद्धा और भक्ति को देखते हुए इन्हें मिथिला का जयदेव माना जाता है. इनकी कृतियाँ (मुख्य रूप से काव्य) मिथिला की लोकभाषा मैथिली में लिखी गयी है. इसलिए इनकी कृतियाँ आम लोगों के हृदय में अपना स्थान बनाने में, सफल रही. इन्होंने अपनी कृतियों द्वारा मैथिली साहित्य के भंडार को लबालब भर दिया है. मैथिली भाषा बंगला भाषा से मिलती जुलती है, इसलिए बंगाल के कुछ विद्वान उन्हें बंगाली मानते हैं, परंतु यह मात्र उनका बहम है. विद्यापति मन से शैव (शिव के उपासक), कर्म से वैष्णव (विष्णु यानि कृष्ण के भक्त) तथा व्यवहार में शाक्त (शक्ति की देवी माँ दुर्गा के पुजारी) थे.  यानि इन्हें शैव, वैष्णव तथा शाक्त मतों का सेतु माना जाता है. मिथिला वासियों को "देसिल बयना, सब जन मिट्ठा" लोक सुक्ति देकर इन्होंने समस्त मिथिला वासियों को एक सूत्र में बांधे रखने का भगीरथ प्रयास किया. ये मात्र सृजन कर्ता ही नहीं थे, बल्कि राधा कृष्ण के प्रेम की चासनी में डूबी हुई शृंगार रस से ओतप्रोत अपनी काव्यकृतियों को महाकवि जयदेव की तरह सुमधुर आवाज में गा गा कर सुनाने में भी पारंगत थे. इसलिए इनकी काव्य कृतियाँ लोगों के मनो मस्तिष्क में इस तरह से पैठ गयी कि आज भी मिथिला वासियों को उनकी कृतियाँ कंठस्थ है. खासकर मिथिला की महिलाएँ हर पावन अवसर उनके गीतों को सस्वर गाया करती हैं. मिथिलांचल की शायद ही ऐसी कोई महिला होगी जिसे विद्यापति रचित माँ भगवती का यह भजन स्मरण न हो -"जय जय भैरवि असुर भयाउनिपशुपति भामिनी माया....!"कहा जाता है कि विद्यापति  की सुमधुर आवाज में इतनी मीठास थी कि उन्हें मैथिली कवि कोकिल की संज्ञा दी गयी. मिथिला का नाम विश्व क्षितिज पर स्थापित करने वाले महाकवि की जन्म तिथि पर काफी विवाद है. कुछ विद्वान 1352 ई० को इनका जन्म वर्ष मानते हैं, जबकि अधिकांश विद्वानों के मतानुसार उनका जन्म 1380-82 में हुआ था. मेरे समझ से यह दूसरी मान्यता ही सही लगती है. क्योंकि ओइनिवारा (सुगौना) वंश के चौथे राजा कीर्ति सिंह देव ने 1402 ई० से लेकर 1410 ई० (मात्र 8 वर्ष) तक मिथिला राज्य पर शासन किया था. और राजा कीर्ति सिंह के जीवन पर आधारित ग्रंथ कीर्तिलता और कीर्तिपताका की रचना विद्यापति ने बीस या बाईस वर्ष की उम्र में की थी. यदि उनका जन्म वर्ष 1352 ई० माना जाए तब तो सब गड़बड़ हो जाएगा, क्योंकि मिथिला में ओइनिवार राजवंश की स्थापना राजा कामेश्वर ठाकुर ने 1325 ई० में की थी और उन्होंने 29 वर्षों तक शासन किया था. यानि 1325 से लेकर 1354 तक उन्होंने शासन किया. इसतरह राजा कामेश्वर ठाकुर और राजा कीर्ति सिंह देव के शासन काल में  77 वर्षों का अंतर होता है. इसलिए महाकवि विद्यापति का जन्म वर्ष 1350 या 1352 ही मानना उचित होगा. हाँ, यह निर्विवाद सत्य है कि उनका जन्म वर्तमान दरभंगा जिला के बिस्फी डीह (विस्फी) नामक ग्राम में ही हुआ था. वर्तमान में बिस्फी प्रखंड मुख्यालय के साथ साथ विधानसभा क्षेत्र भी है. माना जाता है कि उनके पितामह देवादित्य ठाकुर तथा पिता गणपति ठाकुर भी संस्कृत तथा अवहट्ठ भाषा के प्रकांड विद्वान थे. इस तरह महाकवि विद्यापति को विद्वता तथा साहित्य साधना की भावना विरासत में मिली. इनके दोनों पूर्वज मिथिला राज्य के ओइनवार अथवा ओइनिवारा, जिसे सुगौना राज्य के नाम से भी जाना जाता है, के प्रथम राजा कामेश्वर ठाकुर के समय से ही दरबार में राजपुरोहित हुआ करते थे. वहीं इनके पिता गणपति ठाकुर राजा कीर्ति सिंह के कार्यकाल में युद्ध और शांति मंत्री थे. बाल्यकाल से ही विद्यापति अपने पितामह तथा पिता के साथ राजदरबार में जाया करते थे. बाल्यवस्था से ही वे मेधावी थे. उन्होंने ओइनिवारा राजवंश के लगभग छ: पीढ़ियों के राजाओं के कार्यकाल को देखा था और उन राजाओं की सेवा की थी. उनमें छुपी हुई कवित्व प्रतिभा को राजा कीर्ति सिंह ने उसी समय पहचान लिया था और वे  विद्यापति को प्रोत्साहित करने लगे. इस वंश के भावी (सातवें) राजा शिवसिंह देव इनके हमउम्र थे, इसलिए उनसे इनकी अच्छी घनिष्ठता हो गयी. राजा कीर्ति सिंह देव के बाद दो और राजा भवसिंह देव (भवेश) तथा देव सिंह हुए. परंतु ये दोनों अल्पकालिक राजा हुए. सातवें राजा शिवसिंह देव  जब राजागद्दी पर बैठे तब उन्होंने अपने मित्र महाकवि विद्यापति को न सिर्फ राजकवि नियुक्त किया बल्कि अपना मुख्य सलाहकार भी बनाया. माना जाता है कि विद्यापति  साहित्य साधना के साथ साथ राज प्रबंधन में भी निपुण थे. अपनी वाकपटुता तथा कवित्वप्रतिभा के बल पर वे किसी को भी सम्मोहित कर लिया करते थे. उनकी स्वामी भक्ति से प्रसन्न होकर राजा शिवसिंह देव ने उनके गाँव बिस्फी का पूरा परगना उनके नाम कर दिया. आज भी बिस्फी की अधिकांश जमीनें महाकवि विद्यापति के वंशजों की मल्कियत है. बिस्फी का प्रखण्ड मुख्यालय तथा उनके नाम पर स्थापित पुस्तकालय उनकी ही भूमि पर स्थापित है. प्रखण्ड परिसर में ही उनकी प्रतिमा स्थापित है. चूंकि बिस्फी हमारे पुपरी से मात्र 32 किलोमीटर पूरब दक्षिण दिशा की ओर अवस्थित है. इसलिए मैं महाकवि विद्यापति की जन्मभूमि का  दर्शन अनेकों बार कर चुका हूँ. माना जाता है कि महाकवि विद्यापति ने कीर्तिलता तथा कीर्तिपताका नामक ग्रंथों की रचना जहाँ अपने पूर्वजों के आश्रयदाता राजा कीर्तिसिंह की स्तुति गायन के रूप की थी, वहीं राधाकृष्ण के प्रेम रस में डूबी हुई काव्य कीर्ति पदावली की रचना अपने मित्र सह आश्रयदाता राजा शिवसिंह देव की प्रशंसा के रूप में की. उनके आलोचकों का मानना है कि विद्यापति ने अपनी पदावली में राजा शिवसिंह को श्रीकृष्ण तथा उनकी धर्मपत्नी लखिमा देवी को राधा मानकर ही इस महाकाव्य की रचना की. जहाँ उनकी पूर्व की दोनों कृतियाँ अवहट्ठ भाषा (मैथिली का अपरिष्कृत रूप) में है, वहीं पदावली शुद्ध मैथिली भाषा में है. मैथिली भाषा को हिन्दी भाषा का ही एक क्षेत्रीय रूप माना जाता है. जहाँ अधिकांश विद्वान ने पदावली को शृंगार रस तथा भक्ति रस का मिला जुला रूप माना है वहीं हिन्दी के पुरोधा आचार्य रामचंद्र शुक्ल इसे विशुद्ध रूप से शृंगार रस की कविता मानते हैं. इस काव्य ग्रंथ में महाकवि विद्यापति ने नायिका राधा के नख से लेकर शिख तक का वर्णन उन्मुक्त भाव से किया. जहाँ शृंगार रस के अन्य कवि नायिका की सुन्दरता तथा उसके नव यौवन का चित्रण नख से आरंभ करते हैं, वहीं महाकवि विद्यापति की दृष्टि नवयौवना नायिका (राधा) के पयोधरों (वक्षों) पर टिकी है -"पीन पयोधर दूबरि गतामेरु उपजल कतक लता....!" इसलिए आचार्य रामचंद्र शुक्ल जैसे विद्वान पदावली को भक्ति रस का काव्य नहीं मानते. वे इस काव्य को राजा शिवसिंह का स्तुति गायन मानते हैं.                ∆∆∆∆∆क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़ें "महाकवि विद्यापति और उनकी कृतियाँ.)

महाकवि विद्यापति एवं राजा शिवसिंह देव

भक्तिकालीन साहित्यकार -रामबाबू नीरव मिथिला विभूति महाकवि विद्यापति शृंगार रस काव्य परंपरा के साथ साथ भक्ति रस काव्य परंपरा के भी मजबूत स्तं...

June 30, 2024

टोक्यो में आयोजित हिन्दी समारोह में परिकल्पना सम्मान से सम्मानित होंगे निर्भय नारायण गुप्त "निर्भय"

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjz6oeZX8dJTOGGwe-MAdy8n68ws3kve3_djm1KMyzsj4v43Fj158Qzhkg0YhaQDHG8iu93jkE-0MgwCoxxXT_oySUKZVMG4pg6jZLbEcLTdK70pGT-W2dgo1z1NCrEEu3wm57kspL0kWMZ8ZnN8xwtCtoyRsYF_42LMtEGfrZZax_joLf_iclKCsC6AG-s/s500/IMG-20240630-WA0002.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="500" data-original-width="498" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjz6oeZX8dJTOGGwe-MAdy8n68ws3kve3_djm1KMyzsj4v43Fj158Qzhkg0YhaQDHG8iu93jkE-0MgwCoxxXT_oySUKZVMG4pg6jZLbEcLTdK70pGT-W2dgo1z1NCrEEu3wm57kspL0kWMZ8ZnN8xwtCtoyRsYF_42LMtEGfrZZax_joLf_iclKCsC6AG-s/w399-h400/IMG-20240630-WA0002.jpg" width="399" /></a></div> <div style="text-align: justify;">लखनऊ (सांस्कृतिक संवाददाता) इस बार जापान की राजधानी टोक्यो में 21 सितंबर 2024 को आयोजित परिकल्पना के हिंदी उत्सव समारोह में श्री निर्भय नारायण गुप्त ""निर्भय" को "परिकल्पना सम्मान" प्रदान करने का निर्णय लिया गया है। इस सम्मान के अंतर्गत उन्हें पच्चीस हजार रुपए नकद, अंगवस्त्र, स्मृति चिन्ह, मानपत्र आदि देकर उन्हें सम्मानित किया जाएगा। </div>यह जानकारी परिकल्पना परिवार की अध्यक्षा श्रीमती माला चौबे ने प्रेस विज्ञप्ति जारी कर दी। उन्होंने कहा कि इस अवसर पर परिकल्पना परिवार उन्हें सम्मानित किए जाने की उद्घोषणा करता है। उन्होंने बताया कि विभिन्न क्षेत्रों में उत्कृष्ट योगदान हेतु छ: व्यक्तियों को परिकल्पना रजत जयंती यात्रा सम्मान प्रदान किया जाएगा। जिसमें खेल के लिए लखनऊ की श्रीमती निशा मिश्रा, साहित्य के लिए दिल्ली की श्रीमती सविता चड्ढा,  आगरा की डॉ सुषमा सिंह, दिल्ली के श्री सूरज मृदुल, उज्जैन की डॉ क्षमा सिसोदिया, नाट्य अभिनय के लिए प्रयागराज की  डॉ प्रतिमा वर्मा तथा देवरिया से साहित्यिक आलोचना के लिए डॉ रामाकांत कुशवाहा "कुशाग्र" प्रमुख हैं।

टोक्यो में आयोजित हिन्दी समारोह में परिकल्पना सम्मान से सम्मानित होंगे निर्भय नारायण गुप्त "निर्भय"

लखनऊ (सांस्कृतिक संवाददाता) इस बार जापान की राजधानी टोक्यो में 21 सितंबर 2024 को आयोजित परिकल्पना के हिंदी उत्सव समारोह में श्री निर्भय नारा...

June 29, 2024

भगवान श्रीकृष्ण की नायिका राधा की वास्तविकता

भारत के मनीषी साहित्यकार<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDf0-MZPnJvsV0wvI-BTeILza_pf59UE9Uaj3K4QJhnXh47Q4bZ5a4iTJ6NU1rikayrtfc3Iqq61xpJmxoBQtw75A-H00_fNgf3oTFK2vFC_1fOASNrxHy0ZfkNG6ffCwdBRfcfvcxdHRCmQVHgVXefVNL4HSIIomAtTlPOlgNyDO74tAks8JALcvPOtX0/s224/IMG_20240628_093343.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="224" data-original-width="149" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDf0-MZPnJvsV0wvI-BTeILza_pf59UE9Uaj3K4QJhnXh47Q4bZ5a4iTJ6NU1rikayrtfc3Iqq61xpJmxoBQtw75A-H00_fNgf3oTFK2vFC_1fOASNrxHy0ZfkNG6ffCwdBRfcfvcxdHRCmQVHgVXefVNL4HSIIomAtTlPOlgNyDO74tAks8JALcvPOtX0/w266-h400/IMG_20240628_093343.jpg" width="266" /></a></div> -रामबाबू नीरवभगवान श्रीकृष्ण के जीवन में राधारानी इस तरह से रच बस चुकी है कि राधा के बिना स्वयं श्रीकृष्ण का नाम अधूरा लगता है. संभवत: श्रीकृष्ण प्रथम ऐसे भगवान हैं जिनके नाम से पहले उनकी धर्मपत्नी और पटरानी रूक्मिणी के बदले उनकी प्रेमिका मानी जानेवाली राधा का नाम लिया जाता है. लोग "रूक्मिणी कृष्ण" नहीं कहते, बल्कि "राधा कृष्ण" कहते हैं. स्थिति यह हो चुकी है कि "रूक्मिणी कृष्ण" कहने के साथ साथ सुनने में भी अटपटा सा लगता है. जन्माष्टमी समारोह में भगवान श्रीकृष्ण की प्रतिमा के साथ उनकी धर्मपत्नी महारानी रूक्मिणी के बदले उनकी प्रेयसी राधारानी की प्रतिमा स्थापित किये जाने की परंपरा शताब्दियों से चली आ रही है. इस संदर्भ हिन्दी साहित्य के पुरोधा डा० हजारी प्रसाद द्विवेदी ने अपनी पुस्तक "मध्यकालीन धर्म साधना" में लिखा है की "प्रेम विलास" और "भक्ति रत्नाकर" के अनुसार नित्यानंद प्रभु (चैतन्य महाप्रभु के शिष्य) की छोटी पत्नी जाह्नवी देवी एकबार बृंदावन गयी तब उन्हें यह देखकर अतिशय दुख हुआ कि श्रीकृष्ण के साथ राधारानी की मूर्ति कहीं नहीं है और न ही राधारानी की पूजा होती है. अपने घर लौटकर उन्होंने नयन भास्कर नामक कलाकार से राधा जी की मूर्तियाँ बनवाई और  बृंदावन भिजवाया. जीव गोस्वामी जी की आज्ञा से ये मूर्तियां भगवान श्रीकृष्ण के पार्श्व में रखी गयी. तब से ही श्रीकृष्ण के साथ राधारानी की भी पूजा होने लगी. इसके अतिरिक्त जो भी सम्प्रदाय श्रीमद्भागवत, हरिवंश तथा विष्णु पुराण के बाद के पुराणों को मानते हैं, वे राधा को भी स्वीकार करते हैं. इस प्रकार से देखें तो राधारानी की जो परिकल्पना भागवत की खास गोपी के रूप में बृंदावन से उठी वह धीरे धीरे जनमानस में व्याप्त होती गयी. आज सभी कृष्ण प्रेमी श्रीकृष्ण के नाम से पूर्व राधा का नाम लगा कर "राधे कृष्ण, राधे कृष्ण"का जाप करते हैं."  लेकिन आश्चर्य की बात है कि जो राधा भगवान श्रीकृष्ण के इतने निकट आ चुकी है कि एक के बिना दूसरे का कोई अस्तित्व नहीं है तो फिर महामुनि वेदव्यास ने अपनी कृतियों - श्रीमद्भागवत, हरिवंश पुराण तथा विष्णु पुराण में राधा का उल्लेख क्यों नहीं किया? इन तीनों पुराणों को सबसे प्राचीन तथा वेदव्यास जी की मौलिक कृति मानी जाती है.         हाँ ब्रह्मवैवर्तपुराण, पद्मपुराण तथा गर्ग संहिता में विस्तार से राधा के चरित्र को उभारा गया है. परंतु इन पुराणों की कथाओं में इतनी भिन्नता है कि इन्हें वेदव्यास जी की कृति मानने को दिल स्वीकार नहीं करता. कोई पुराण राधा रानी को श्रीकृष्ण की पत्नी मानता है तो कोई मामी. यहाँ तक कि कोई बहन तक मानने में संकोच नहीं करता. जो युवती श्रीकृष्ण की मामी, पत्नी, बहन आदि लगती हो वह उनकी प्रेमिका कैसे हो सकती है.? यहीं पर लगने लगता है कि श्रीमद्भागवत, हरिवंश तथा विष्णुपुराण को छोड़कर बाक़ी सभी पुराण कपोकल्पना मात्र है. अब प्रश्न उठता है कि फिर राधा आयी कहाँ से? इस प्रश्न के उत्तर को जानने से पूर्व हम यह जान लें कि ब्रह्मवैवर्तपुराण, पद्मपुराण तथा गर्ग संहिता की रचना कब हुई थी? शोधकर्ताओं के अनुसार श्रीमद्भागवत, हरिवंश तथा विष्णुपुराण को छोड़कर बाक़ी सभी पुराणों की रचना आज से छ: सौ वर्ष पूर्व यानि चौदहवीं शताब्दी में हुई थी.     और श्रीकृष्ण तथा राधारानी के प्रेम प्रसंगों पर आधारित महाकाव्य "गीतगोविन्द" की रचना आज से आठ सौ वर्षों पूर्व यानि बारहवीं शताब्दी में हुई. एक बात और स्मरणीय है कि "गीतगोविन्द" से पूर्व के किसी भी साहित्य में नायिका के रूप में राधा का नाम देखने को नहीं मिलता, चाहे वह संस्कृत भाषा का साहित्य हो अथवा अन्य किसी भी भारतीय भाषाओं का साहित्य. इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्रीकृष्ण की नायिका के रूप में राधारानी की परिकल्पना महाकवि जयदेव ने ही अपनी शृंगार रस से परिपूर्ण काव्य कृति "गीतगोविन्द" में की है. और स्वयं अपने मृदुल स्वर में गा गाकर पूरे भारत में लोकप्रिय बना दिया. उनके बाद के रचनाकारों को राधा के रूप में एक ऐसी नायिका मिल गयी जैसे चकोर को चांद मिल गया हो. फिर तो राधा और श्रीकृष्ण के प्रेमप्रसंग पर आधारित भक्ति एवं शृंगार रस से सराबोर गीतीकाव्य की बाढ़ सी आ गयी. इस सत्य को गुजराती साहित्य के विद्वान, श्रीमद्भागवत के विशेषज्ञ तथा "कृष्णावतार" के लेखक कन्हैया लाल माणिक लाल मुंशी (के. एम. मुंशी) ने भी स्वीकार किया है कि राधा की परिकल्पना जयदेव ने ही सर्वप्रथम की थी. फिर भी उन्होंने कृष्णावतार के प्रथम खंड "वंशी की धुन" में राधा और भगवान श्री कृष्ण के प्रेम प्रसंग को दर्शाया है. उनका तर्क है कि राधा श्रीकृष्ण के जीवन में इस तरह से समाहित हो चुकी है कि उसके बिना श्रीकृष्ण से सम्बंधित कोई भी साहित्य अधूरा माना जाएगा. महाकवि जयदेव तथा उनकी अद्भुत कृति "गीतगोविन्द" की ख्याति के बाद भारतीय साहित्य में भक्तिकाल का उदय हुआ. भक्तिकाल के लगभग अधिकांश कवियों ने अपने काव्य में राधा को ही नायिका के रूप में चित्रित किया है. महाकवि जयदेव की  परिकल्पना राधारानी की परंपरा को आगे बढ़ाने में बिहार राज्य के मिथिलांचल  के महाकवि मैथिलकोकिल विद्यापति ठाकुर का महत्वपूर्ण योगदान है. विद्यापति ठाकुर मिथिला राज्य के आइनवार (सुगौना) राजवंश के कार्यकाल यानि तेरहवीं शताब्दी में हुए थे. इन्हें मिथिला का जयदेव माना जाता है. गीतगोविन्द की तर्ज पर इन्होंने कई शृंगार रस प्रधान काव्य ग्रंथों की रचना की. जिसमें श्रीकृष्ण और राधा के प्रेम प्रसंगों को दर्शाया गया है. (महाकवि मैथिली कवि कोकिल विद्यापति की कथा अगले अंक में पढ़ें.)  अब आईए जानते हैं राधा रानी की संक्षिप्त कथा -पद्मपुराण के अनुसार बरसाने (वृंदावन) के एक यादव सरदार थे वृषभानु जी. उनकी पत्नी का नाम था कीर्ति. एकबार वृषभानु जी बरसाने से मथुरा जा रहे थे. प्रात: काल की बेला थी. पूरब दिशा की ओर भगवान भास्कर के उदित होने का संकेत क्षितिज में छा रही लालिमा दे रही थी.  रास्ते में एक सुन्दर सरोवर था. उस सरोवर में रंगबिरंगे कमल के पुष्प खिले थे. अचानक वृषभानु जी के कानों में एक शिशु के रोने की आवाज पड़ी. यह आवाज सरोवर में खिल रहे  कमल के फूलों में से एक फूल की ओर से आ रही थी. बृषभानु जी तत्क्षण ही सरोवर में उतर कर उस पुष्प के निकट पहुंचे जिसमें से शिशु के रोने की आवाज आ रही थी. उस विशाल कमल के पुष्प में एक नवजात कन्या रो रही थी. उसका सौंदर्य अनुपम था, परंतु दोनों ऑंखें बंद थी. उन्होंने लपक कर उस कन्या को उठा लिया. और अपने घर ले आये. उस बालिका को पा कर उनकी धर्मपत्नी कीर्ति फूली न समाई. बृषभानु जी ने उस अनुपम सुन्दरी बालिका को अपनी पुत्री बना लिया और बड़े वात्सल्य भाव से उसका प्रतिपालन करने लगे. उन्होंने अपनी पुत्री का नाम रखा राधारानी. जब काफी दिनों बाद भी राधा ने अपनी ऑंखें न खोली, तब बृषभानु जी को कुछ शंका, हुई और वे राधा को एक ज्योतिषाचार्य के पास लेकर पहुंचे. ज्योतिषाचार्य राधा को देखते ही चौंक पड़े और उन्होंने कहा -"यह बालिका असाधारण है. साक्षात देवी लक्ष्मी का अवतार है यह. जब भगवान विष्णु का श्रीकृष्ण के रूप में अवतार होगा, तभी इस बालिका के नेत्र खुलेंगे." ब्रह्मवैवर्तपुराण तथा पद्मपुराण के अनुसार इस घटना के साढ़े ग्यारह माह बाद मथुरा के बंदी गृह में यादव नायक श्री वसुदेव तथा मथुरा के राजा कंस की बहन देवी देवकी के पुत्र रूप में भगवान श्रीकृष्ण का जन्म हुआ तथा उनके जन्म लेते ही बरसाने में राधा के नयन खुल गये. यानि राधारानी अपने प्रियतम श्रीकृष्ण से साढ़े ग्यारह माह बड़ी थी.   इसके बाद की कथा, यानि राधा और श्रीकृष्ण के प्रेम तथा बृंदावन में गोपियों के साथ रास रचाने की कथा काफी प्रचलित है. इसलिए उस कथा को उद्घृत करने की आवश्यकता नहीं.                 ∆∆∆∆∆(अगले अंक में पढ़ें मैथिलकोकिल महाकवि विद्यापति तथा उनकी कृतियों की कथा.)

भगवान श्रीकृष्ण की नायिका राधा की वास्तविकता

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव भगवान श्रीकृष्ण के जीवन में राधारानी इस तरह से रच बस चुकी है कि राधा के बिना स्वयं श्रीकृष्ण का नाम अ...

June 27, 2024

महाकवि जयदेव और उनका महाकाव्य गीतगोविन्द

भारत के मनीषी साहित्यकार<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9HNKHEkwYpptLcR6gzTpNJvon-mDXGIoAjjU1oToh1DjN976MzbLsXVHp2FKyLeGOiCU952phM9wElbPKGV0S6KPYaWBmCzWpyQZ7G_Rc1DliC68zoL6T-DHWvkeKemM7Rn5tav21hFrpI6FCveG-AuEPycnsupwbPd1b1LoQWbottjn2t6xuRAF71Q/s255/IMG_20240625_192840.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="150" data-original-width="255" height="235" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9HNKHEkwYpptLcR6gzTpNJvon-mDXGIoAjjU1oToh1DjN976MzbLsXVHp2FKyLeGOiCU952phM9wElbPKGV0S6KPYaWBmCzWpyQZ7G_Rc1DliC68zoL6T-DHWvkeKemM7Rn5tav21hFrpI6FCveG-AuEPycnsupwbPd1b1LoQWbottjn2t6xuRAF71Q/w400-h235/IMG_20240625_192840.jpg" width="400" /></a></div> -रामबाबू नीरवराधारानी को मूर्तरूप देनेवाले तथा उन्हें जन जन के हृदय में भगवान श्रीकृष्ण की मुख्य नायिका के रूप स्थापित करनेवाले वैष्णव कवि जयदेव का जन्म बारहवीं शताब्दी (सन् 1170 ई०) में उत्कल (वर्तमान उड़ीसा) के एक कान्यकुब्ज ब्राह्मण परिवार में हुआ था. परंतु उनके जन्म की तिथि तथा जन्मस्थान को लेकर विद्वानों में काफी मतभेद है. उनकी विश्वविख्यात कृति "गीतगोविन्द" जोकि भगवान श्रीकृष्ण तथा राधारानी के प्रेमप्रसंग पर आधारित महाकाव्य है, के अनुसार उनका जन्म उत्कल (उड़ीसा) के भुवनेश्वर के निकट स्थित केन्दुबिल्व (किन्डुबिल्वा) नामक ग्राम में हुआ था. परंतु बंगाल और बिहार (मिथिला) के विद्वानों ने भी उन्हें अपने अपने क्षेत्र के होने का दाबा किया है. बंगाल के लोग उन्हें वीरभूमि जिले के जयदेव केंदुली ग्राम का मानते हैं वहीं बिहार (मिथिला) के लोग वर्तमान झंझारपुर अनुमंडल के निकट स्थित केंदुली ग्राम के मानते हैं. मिथिला राज्य के इतिहास के अनुसार कर्नाट वंश के किसी राजा के समय झंझारपुर मिथिला राज्य की राजधानी हुआ करता था. हो सकता है उस राजा के शासन काल में महाकवि जयदेव यहाँ आए रहे हों. परंतु इस कथन को मिथक ही माना जाएगा. सोलहवीं शताब्दी के कई महत्वपूर्ण ग्रंथों तथा दस्तावेजों  के अनुसार महाकवि जयदेव को उड़ीसा का निवासी ही माना गया है. महाकवि जयदेव बंगाल के सेन वंशीय राजा लक्ष्मण सेन के राजकवि थे, इस में कोई शंका नहीं. राजा लक्ष्मण सेन के काल में ही उन्होंने अपनी अनमोल कृति "गीतगोविन्द" तथा "रति मंजरी" की रचना की. वे ओडिशा (उत्कल/उड़ीसा) के ही थे, इस बात की पुष्टि उड़ीसा में सर्वाधिक मात्रा में पाये जानेवाले उनके महाकाव्य "गीतगोविन्द" की हस्तलिखित पाण्डुलिपियों से होती है. हस्तलिखित ये पाण्डुलिपियाँ विभिन्न आकृतियों तथा आकारों में है. उड़ीसा राज्य के संग्रहालय में लगभग दो सौ दस पाण्डुलिपियाँ सुरक्षित है. इन पाण्डुलिपियों में कई आकर्षक चित्रों से सज्जित हैं तो अधिकांश बिना चित्र के हैं. कुछ तार के पत्तों पर तो कुछ बांस के पत्तों पर हस्तलिखित हैं. कुछ पाण्डुलिपियाँ हस्तनिर्मित कागज पर भी लिखी हुई है. नौ पाण्डुलिपियाँ ऐसी हैं जिनपर माला, मछली तथा चाकू जैसी आकृतियाँ बनी हुई है.    जयदेव एक घुम्मकड़ कवि थे. माना जाता है कि एक समय वे पुरी (जगन्नाथ पुरी) गये थे और उन्होंने भगवान जगन्नाथ मन्दिर की नर्तकी (देवदासी) पद्मावती से विवाह कर लिया था. परंतु कुछ विद्वानों की राय में पद्मावती देवदासी नहीं बल्कि भगवान जगन्नाथ के एक परम भक्त की पुत्री थी. कहानी चाहे जो भी हो, परंतु यह सत्य है कि उनकी पत्नी का नाम पद्मावती ही था, जो रूपवती के साथ साथ गुणवती भी थी. माना जाता है कि कवि जयदेव अपनी मंडली के साथ घूम घूमकर अपनी महान कृति "गीतगोविन्द" का पाठ अपनी सुमधुर आवाज में वाद्ययंत्रों की धुन पर किया करते थे. कहा जाता है कि उनकी जिह्वा पर साक्षात सरस्वती बिराजमान थी. महाकवि जयदेव उच्च कोटि के कवि के साथ साथ सिद्धहस्त गायक भी थे. उनकी स्वर लहरी में ऐसा जादू था कि उनके साथ साथ श्रोता भी भक्ति सागर में डूबकर राधाकृष्ण के प्रेम प्रसंगों पर आधारित गीतों को गाने लग जाया करते थे. अपने अद्भुत प्रेमकाव्य तथा अपनी परिकल्पना राधारानी को समस्त भारतवासियों के मनो मस्तिष्क में स्वयं महाकवि जयदेव ने ही अंकित करवाया था, इसमें रत्ती भर भी संदेह नहीं. "भक्ति विजय" महाकाव्य के रचयिता भक्तकवि संत महीपति महाकवि जयदेव को श्रीमद भागवत के रचयिता महामुनि व्यास का अवतार माना है. इसी तरह "भक्तमाल" महाकाव्य के रचयिता संत नाभादास ने ब्रजभाषा में महाकवि जयदेव की प्रशंसा करते हुए लिखा है -"कवि जयदेव कवियों के सम्राट हैं. जबकि अन्य कवि छोटे राज्यों के कवियों के समान हैं. तीनों लोकों में उनके "गीतगोविन्द" की आभा फैल रही है. यह रचना काम विज्ञान, काव्य नवरस तथा प्रेम की आनंदमयी कला का भंडार है. जयदेव वह सूर्य है जो कमलवत नारी पद्मावती (जयदेव की धर्मपत्नी) को सुख की प्राप्ति करवाते हैं. वे संत रूपी कमल-समूह के लिए भी सूर्य की भांति हैं."  महाकवि जयदेव ने अपने महाकाव्य "गीतगोविन्द" के माध्यम से राधा और श्रीकृष्ण के निश्छल प्रेम के रूप में वैष्णव धर्म का व्यापक रूप से प्रचार प्रसार किया. इसलिए "गीतगोविन्द" को वैष्णव सम्प्रदाय में भक्ति एवं शृंगार रस का शास्त्र कहा जाता है. महाकवि जयदेव ने अपने "गीतगोविन्द" के माध्यम से तत्कालीन भारतीय समाज को, जो आदिगुरु शंकराचार्य के सिद्धांतों के अनुरूप आत्मा और मायावाद के जाल में उलझा हुआ था, राधा कृष्ण की रस युक्त लीलाओं की भावुकता और सरसता से जन जन के हृदय को आनंदित कर दिया.    माना जाता है कि एकबार महाकवि जयदेव भगवान जगन्नाथ के दर्शनार्थ पुरी जा रहे थे. उसी यात्रा के दौरान उन्हें "गीतगोविन्द" लिखने की प्रेरणा मिली. और उनके मन में भगवान श्रीकृष्ण की निश्छल प्रेमिका के रूप में राधा रानी की छवि उभरने लगी. फिर तो राधा की उस छवि ने ऐसा विराट रूप धारण किया कि "गीतगोविन्द" के रूप में ऐसा महाकाव्य बन गया जिसकी तुलना विद्वानों ने श्रीमद्भागवत से करते हुए इसे भागवत कथा का दूसरा भाग मान लिया. कहते हैं पुरुषोत्तम क्षेत्र (पुरी धाम) में पहुँच कर उन्होंने भगवान जगन्नाथ का दर्शन किया, फिर किसी विरक्त संन्यासी की तरह एक पेड़ के नीचे बैठकर भगवान श्रीकृष्ण का भजन कीर्तन करने लगे. उनके इस भक्तिभाव से प्रेरित होकर उनके इर्दगिर्द संत महात्माओं का जमघट लग गया. और देखते ही देखते वह स्थान सत्संग स्थल में परिणत हो गया. उसी सत्संग में भगवान जगन्नाथ के परम भक्त अपनी रूपवती और गुणवती पुत्री के साथ पधारे. और वे युवा संत कवि जयदेव की भक्ति; तथा सुरीली भजन कीर्तन गायकी को देख सुन कर इतने प्रभावित हुए कि तत्क्षण ही उन्होंनें अपनी पुत्री पद्मावती का कन्यादान संत कवि जयदेव के साथ कर दिया. इस तरह श्री राधाकृष्ण की भक्ति में डूबे संत कवि जयदेव परिणय सूत्र में बंध गये और जीवनपर्यन्त गृहस्थ के साथ साथ संत का भी जीवन जीते रहे.        इस तरह महाकवि जयदेव ने अपनी कालजयी कृति "गीतगोविन्द" द्वारा राधाकृष्ण की शृंगार रस से परिपूर्ण भक्ति का महिमा गान एवं प्रचार प्रसार किया. महामहिम जयदेव के राधाकृष्ण निराकार हैं, इसलिए सर्वत्र व्याप्त हैं. वे शाश्वत सौंदर्य की प्रतिमूर्ति हैं. अपने इस महाकाव्य में जयदेव ने व्यक्त, अव्यक्त, प्रकट, अप्रकट सभी तरह की लीलाओं का चित्रण किया है, जो अनुपम ही नहीं बल्कि अपने आप में अद्भुत है. इस काव्यकृति में राधाकृष्ण की केलि-कथाओं तथा उनकी अभिसार लीलाओं के अत्यंत रसमय चित्रण के साथ साथ प्रेम के भारतीय स्वरूपों का बड़े ही मनमोहक और कुशलता पूर्वक चित्रण किया है. गीतगोविन्द भारतीय साहित्य की ऐसा अनुपम वांग्मय है जिसकी मनोरम रचना शैली, भाव प्रवणता, सुमधुर राग रागनी, धार्मिक भाव तथा सुमधुर और कोमल कान्त पदावली साहित्यक रस पिपासुओं को अद्भुत आनंद प्रदान करती है. "गीतगोविन्द" को कुल बारह अध्यायों में बांटा गया है. तथा प्रत्येक अध्याय कोर्ट एक या एक से अधिक प्रभागों में विभाजित किया गया है. जिन्हें प्रबंध कहा जाता है. जो कुल मिलाकर कर चौबीस होते हैं. इन प्रबंधों में दोहे होते हैं, जिन्हें आठ भागों में बांटा गया है. इन आठ भागों को अष्टपदी कहा जाता है. गीतगोविन्द में इस महाकाव्य की मुख्य नायिका राधा तथा अष्ट नायिकाओं (गोपियों) के आठ भावों का क चित्रण बड़े ही मनमोहक तथा शास्त्रीय रूप में विस्तार से किया गया है. जिससे भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के कई भावों की उत्पत्ति हुई, जो नृत्यकला की प्रेरणा बनी. पुरी के भगवान जगन्नाथ मंदिर में महाकवि जयदेव के जीवनकाल से ही प्रत्येक रात्रि में "गीतगोविन्द" ओडिशी नृत्य शैली में प्रस्तुत किया जाता है. यह जगन्नाथ मंदिर की एक परंपरा सी बन गयी है, जो आज भी बिना किसी अवरोध के जारी है. 2009 में मुझे अपनी धर्मपत्नी सुचित्रा नीरव के साथ पुरी जाने का सुअवसर मिला तथा जगन्नाथ मन्दिर में आयोजित होने वाले गीतगोविन्द पर आधारित ओडिशी नृत्य, गीत तथा संगीत का आनंद लेने का सौभाग्य प्राप्त हुआ. केरल के संगीतकारों ने गीतगोविन्द के अष्टपदों को मंदिरों में गाये जानेवाले संगीत रूप में रुपांतरित किया है, जिसे सोपान संगीतम कहा जाता है.  यही कारण है कि सिर्फ भारत के ही नहीं बल्कि विदेशों के भी बड़े बड़े विद्वानों ने "गीतगोविन्द" को विश्व के महानतम काव्यों में से एक माना है. संस्कृत साहित्य के मर्मज्ञ डा० ए० बी० कीथ ने अपनी पुस्तक "संस्कृत साहित्य का इतिहास" में महाकवि जयदेव की इस कृति को अप्रतिम काव्य माना है. इसी तरह विलियम जोन्स ने भी अपनी पुस्तक "ऑन द म्यूजिकल मोड्स ऑफ द हिन्दुज" में गीतगोविन्द को "पोस्टोरल ड्रामा" अर्थात "गोप नाट्य" के रूप में माना है. वहीं जर्मनी के विद्वान ने इसे "लिरिक ड्रामा" अर्थात "गीतिनाट्य" माना है.महाकवि जयदेव की कालजयी कृति "गीतगोविन्द" से प्रभावित होकर ही इस महाकाव्य की नायिका राधारानी के प्रेम सागर में डूबकर लगभग चौदहवीं-पंद्रहवी शताब्दी में भक्तों ने राधावल्लभ सम्प्रदाय की स्थापना की. (राधा बल्लभ संप्रदाय पर विस्तार से जानकारी दी जाएगी.              ∆∆∆∆∆क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़ें - "श्रीकृष्ण की प्रेमिका राधारानी की वास्तविकता.")

महाकवि जयदेव और उनका महाकाव्य गीतगोविन्द

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव राधारानी को मूर्तरूप देनेवाले तथा उन्हें जन जन के हृदय में भगवान श्रीकृष्ण की मुख्य नायिका के रूप स्थ...

June 25, 2024

चारुदत्त एवं मृच्छकटिक नाटक की कहानी

भारत के मनीषी साहित्यकार <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWUTEzrkbeMNZLZVCr5A4v9UIndZjxwVALzgeRB9HSPyYwGsDmU1Pqkrk-Ee9w2NEVhvbBsBsK5W3LWSIk0Ucj6WgoJd_EspcwGeOTrc166P33BHW9h95hCrIPO4iPqH7nbAxnQcHZ6CHpbZHKwj-joROCrE0vJ0GTaRf0MPMt8r-MQSGOS5m8hd93a-D1/s270/IMG_20240621_190154.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="270" data-original-width="172" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWUTEzrkbeMNZLZVCr5A4v9UIndZjxwVALzgeRB9HSPyYwGsDmU1Pqkrk-Ee9w2NEVhvbBsBsK5W3LWSIk0Ucj6WgoJd_EspcwGeOTrc166P33BHW9h95hCrIPO4iPqH7nbAxnQcHZ6CHpbZHKwj-joROCrE0vJ0GTaRf0MPMt8r-MQSGOS5m8hd93a-D1/w255-h400/IMG_20240621_190154.jpg" width="255" /></a></div> -रामबाबू नीरवमहाकवि भास कृत नाटक दरिद्र चारुदत्त तथा राजा शूद्रक रचित मृच्छकटिक की कहानी बिलकुल हूबहू है, इसलिए मैं मृच्छकटिक को ही दोनों नाटकों का मूल मानते हुए उसकी कहानी यहाँ उद्धृत कर रहा हूँ. मूल रूप से यह कहानी उज्जैन निवासी सार्थवाह (वैश्य) चारुदत्त, जो पूर्व में उज्जैन का एक सम्पन्न व्यापारी रहता है, मगर अपनी उदारता और दानशीलता के कारण दरिद्र विप्र में परिणत हो जाता है, तथा नगर की विख्यात रूपजीवा नर्तकी बसंतसेना के बीच उत्पन्न हुए निश्छल और पवित्र प्रेम पर आधारित है. नाटक का नायक जहाँ विप्र चारुदत्त है, वहीं नायिका बसंत सेना है. सह नायिका चारुदत्त की धर्मपत्नी धूता है, जो एक कुशल गृहणी के साथ साथ पतिव्रता और मृदुल स्वभाव की आदर्श नारी है. उसके अन्दर करुणा का सागर है साथ ही वह ममता की देवी है. धूता और चारुदत्त का एक अबोध पुत्र है जिसका नाम रोहित है. चारुदत्त भी उदात्त प्रवृत्ति का महादानी पुरुष है. वह रूपवान और गुणवान है. महादानी होने के कारण वह अपनी सारी सम्पत्ति दान करके निर्धन हो जाता है. इस अवस्था में पहुँच जाने पर भी उसकी पत्नी धूता को उससे कोई शिकायत नहीं है. निर्धन हो जाने के बाद भी चारुदत्त की उज्जैन में वही प्रतिष्ठा रहती है, जो सम्पन्नता के दिनों में थी.बसंतसेना उज्जैन की एक विख्यात गणिका है और नृत्य कौशल में निष्णात है. नगरवधू होते हुए भी  उसका चरित्र किसी आदर्श नारी के चरित्र की तरह उज्ज्वल है. वह उदार, मनस्विनी, व्यवहार कुशल और अनुपम सौंदर्य की स्वामिनी है. सुन्दर मुख जैसा ही उसका चित भी निर्मल है. महाकवि सह राजा शूद्रक ने एक गणिका के चरित्र को इतनी ऊॅंचाई पर पहुँचा कर यह सिद्ध कर दिया है कि गणिका भी इसी समाज की स्त्री है, जिसे समाज की मुख्य धारा से जोड़ा जा सकता है.पाटलिपुत्र का एक श्रेष्ठी संवाहक उज्जैन नगर की ख्याति सुनकर वहाँ धनोपार्जन के लिए आता है, परंतु उसे सफलता नहीं मिलती है. काफी भटकने के पश्चात वह चारुदत्त की शरण में आता है. उदार चारुदत्त उसे अपना सेवक बना लेता है. इसी बीच संवाहक को जुए की बुरी लत लग जाती है और वह अपनी सारी जमापूंजी जुए में हार जाता है. सिर्फ इतना ही नहीं, वह काफी लोगों का कर्जदार भी हो जाता है. उसे किसी के द्वारा ज्ञात होता है कि नगर वधू बसंतसेना काफी दिलेर महिला है. विपत्ति के मारे हुए लोगों की उदारता पूर्वक सहायता किया करती है. श्रेष्ठी संवाहक बसंतसेना के महल पर आता है और बसंतसेना को अपना सारा वृतांत सुनाकर उससे मदद की याचना करता है. दयालु बसंतसेना उसे सोने का कंगन देकर उसे ऋणमुक्त होने को कहती है. कंगन बेचकर संवाहक ऋण से मुक्त हो जाता है. फिर उसके मन में विरक्ति उत्पन्न होती है और वह उज्जैन के बौद्ध विहार में जाकर बौद्ध भिक्षु बन जाता है. उज्जैन का राजा पालक बहुत ही दब्बू और दुष्ट स्वभाव का है. साथ ही वह विलासिता प्रिय है. हर समय अपनी रानियों के संग राग रंग में डूबा रहता है. शासन पर उसक ऐयाश और क्रूर साला शाकार अपना एकाधिकार जमा लेता है. एक भविष्य वक्ता राजा पालक को बताता है कि आर्यक नाम का एक यदुवंशी उसे सिंहासन से अपदस्थ करके उज्जैन का राजा बनेगा. राजा पालक अपने सैनिकों द्वारा आर्यक को ढूँढ़वाकर कारागार में डाल देता है. महाकवि भास तथा राजा शूद्रक के नाटक में तत्कालीन समाज मैं व्याप्त चातुर्य वर्ण व्यवस्था की झलक मिलती है. इस चातुर्य वर्ण में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र शामिल हैं. इस नाटक में बसंतसेना तथा चारुदत्त की प्रेम कहानी के साथ साथ एक निरंकुश, अहंकारी तथा अकर्मण्य राजा के प्रति आम जनता के मन में उपजे विद्रोह को भी दर्शाया गया है. इस कारण यह नाटक एक कालजयी कृति के रूप में पुरे विश्व में छा जाता है.नाटक की शुरुआत उज्जैन के अकर्मण्य राजा पालक के दुष्ट साला शाकार  के व्यभिचारी कर्म को दर्शाते हुए होता है. शाकार की लोलुप दृष्टि नगर विभूषणा बसंतसेना पर टिकी हुई है. वह हर हाल में बसंतसेना को प्राप्त करना चाहता. एक अंधेरी रात में वह बसंतसेना का पीछा करता है. भयभीत बसंतसेना अनजाने में दरिद्र हो चुके चारुदत्त के घर में शरण लेती है. चारुदत्त न सिर्फ व्यभिचारी शाकार से उसकी रक्षा करता है, बल्कि वह और उसकी पत्नी धूता उसे पूरा मान सम्मान के साथ तबतक अपने घर में रखती है जबतक कि दुष्ट शाकार उसका पीछा करना न छोड़ दे. जाते समय बसंतसेना चोरों से बचने के लिए अपने सभी स्वर्ण आभूषण चारुदत्त के पास धरोहर के रूप में छोड़ जाती है. बसंतसेना की एक दासी मदनिका शार्विलक नाम के एक ब्राह्मण युवक से प्रेम करती है. मदनिका के प्रेम में पागल वह युवक अपनी प्रेमिका को बसंतसेना के दासत्व से मुक्त कराने के लिए चारुदत्त के घर में घुसकर उसके संदूक में रखे बसंतसेना के सारे आभूषण चुरा लेता है. सुबह होने पर जब चारुदत्त तथा उसकी पत्नी धूता को पता चलता है कि बसंतसेना सेना की धरोहर को चोर चुराकर ले गया तब पति पत्नी के पांव तले से जमीन खिसक जाती है. उनकी समझ में नहीं आता है कि वे बसंतसेना को क्या जवाब देंगे.? पति को दुखी देखकर धूता लोक निंदा के भय से अपने गले से चन्द्रहार निकाल कर देती हुई कहती है "स्वामी यह मेरे सुहाग की निशानी ले जाईये और अपने माथे पर लगे कलंक से मुक्त हो जाईये." चारुदत्त अपनी पत्नी की इस उदारता को देख चकित रह जाता है और उसकी आँखों से दो बूंद ऑंसू टपक पड़ते हैं. बसंतसेना के आभूषणों के चोरी हो जाने से चारुदत्त इतना शर्मिंदा है कि बसंतसेना के सामने जाने की उसकी हिम्मत नहीं होती. वह अपने विदूषक मित्र मैत्रैय के द्वारा चन्द्रहार बसंतसेना के पास भेजता है. उधर शार्विलक चारुदत्त के घर से चुराये हुए आभूषण लेकर बसंतसेना के पास पहुंचता है. वहाँ सबसे पहले उसकी भेंट अपनी प्रेमिका मदनिका से होती है. वह मदनिका को बताता  है कि उसने ये आभूषण चारुदत्त के यहाँ से उसे दासत्व से मुक्त कराने हेतु चुराकर लाया है. इस सच्चाई को जानकर मदनिका को काफी दुख होता है. वह शार्विलक को धिक्कारती हुई कहती है कि वह बसंतसेना से जाकर कहे कि ये गहने चारुदत्त ने वापस किये हैं. इससे पहले चारुदत्त का मित्र विदूषक मैत्रैय बसंतसेना को चन्द्रहार देकर सारी सच्चाई बता चुका होता है. जब शार्विलक उसे उसके गहने लौटाते हुए कहता है कि ये गहने चारुदत्त ने भेजें हैं तब बसंतसेना चौंक पड़ती है. उसे अपनी दासी मदनिका और शार्विलक के प्रेम की जानकारी होती है और वह उन दोनों की शादी करवा देती है. ऐसा करते समय उसे प्रतीत होता है जैसे उसे उसका प्रेमी चारुदत्त मिल गया हो.बसंतसेना मन ही मन निश्चय करती है कि वह चारुदत्त तथा उसकी पत्नी धूता की इमानदारी का उपहार देने उसके घर जाएगी. जब वह चारुदत्त के घर पहुँचती है तब मूसलाधार बारिश होने लगती है. मजबूरी में उसे चारुदत्त के घर पर रूक जाना पड़ता है. दूसरे दिन वह चारुदत्त, धूता तथा उन दोनों के पुत्र रोहित के साथ एक बागीचे में घूमने के लिए आती है. उस बाग में चारुदत्त अपने पुत्र को मिट्टी की गाड़ी खेलने के लिए देता है. लेकिन उसका पुत्र सोने की गाड़ी मांगने लगता है. बसंतसेना चुपके से उसकी मिट्टी की गाड़ी में स्वर्ण आभूषण रख देती है और वहाँ से चली जाती है. वह कुछ दूर ही जाती है कि शाकार के आदमी उसका अपहरण कर लेते हैं. शाकार उसी बाग में छुपा रहता है. उधर चारुदत्त अपनी पत्नी तथा पुत्र के साथ घर की ओर चला जाता है. रास्ते में उसे आर्यक मिलता है जिसे राजा पालक ने कारागार में डाल दिया था. आर्यक बताता है कि उसके पीछे दुराचारी राजा पालक के सैनिक लगे हुए हैं मुझे बचा लो. चारुदत्त उसकी रक्षा करता है.उधर शाकार उसी बाग में बसंतसेना की इज्जत लूटने की कोशिश करता है परन्तु बसंतसेना उसकी इस कुचेष्टा को नाकाम कर देती है. पापी शाकार उसका गला घोंट कर मार डालता है और उसकी लाश को घास पात से ढंक कर राजमहल चला जाता है. शाकार के वहाँ से जाते ही  संयोग से वहाँ जुआरी से बौद्ध भिक्षु बना संवाहक  आ जाता है और उसकी नजर बसंतसेना की लाश पर पड़ती है. वह लाश का मुआयना करने लगता है. बसंतसेना की हल्की हल्की सांसें चल रही होती है. वह उसे उठाकर बौद्ध विहार में ले आता है और बौद्ध विहार के एक वैद्य से उसका उपचार करवाने लगता है.उधर शाकार एक साजिश रचकर बसंतसेना की हत्या के अभियोग में चारुदत्त को बंदी बनाकर राजदरबार में उपस्थित करता है. निरपराध चारुदत्त को बंदी बनाये जाने की खबर सुनकर जनता आक्रोशित हो उठती है. और राजमहल की ओर कूच कर जाती है. संयोग से चारुदत्त के विदूषक मित्र मैत्रैय को उस बाग में मिट्टी का वह खिलौना मिलता है, जिसमें बसंतसेना के आभूषण रखा हुआ है. वह मिट्टी का खिलौना लेकर दरबार में पहुंचता है. दुर्भाग्य से वह खिलौना टूट जाता है और सारे गहने छितरा जाते हैं. शाकार चिल्लाने लगता है -"इन्हीं गहनों के लिए चारुदत्त ने बसंतसेना की हत्या कर दी है." चारुदत्त को फांसी की सजा सुनाई जाती है. तभी किसी चमत्कार की तरह वहाँ उग्र भीड़ के साथ बसंतसेना, बौद्ध भिक्षु  तथा उज्जैन का भावी राजा आर्यक आ जाता है. आक्रोशित भीड़ कायर राजा पालक को अपदस्थ करके आर्यक को सिहांसन पर बैठाकर नया इतिहास रचती है. चारुदत्त पर लगाए गये सभी आरोपों को खारिज करके दुष्ट शाकार को फांसी की सजा दी जाती है, परंतु चारुदत्त की विनती पर उसे फांसी की सजा से मुक्त कर दिया जाता है. उधर चारुदत्त की पतिव्रता पत्नी अपने पति को फांसी की सजा सुनाए जाने पर क्षुब्ध होकर जौहर करने लगती है, परंतु मैत्रैय तथा बौद्ध भिक्षु संवाहक के साथ चारुदत्त वहाँ आकर अपनी पत्नी को बचा लेता है. राजा आर्यक द्वारा भिक्षु संवाहक को बौद्ध विहार का प्रधान तथा बसंतसेना को नगर वधू के रूप में सम्मानित किया जाता है. इस तरह इस नाटक का सुखांत होता है.           ∆∆∆∆∆∆क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़ें मिथिला विभूति, मिथिला कोकिल महाकवि विद्यापति की कहानी.)

चारुदत्त एवं मृच्छकटिक नाटक की कहानी

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव महाकवि भास कृत नाटक दरिद्र चारुदत्त तथा राजा शूद्रक रचित मृच्छकटिक की कहानी बिलकुल हूबहू है, इसलिए म...

June 21, 2024

भास कृत चारुदत्त एवं शूद्रक कृत मृच्छकटिक की वास्तविकता

भारत के मनीषी साहित्यकार - रामबाबू नीरव<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZl62rkf3QytRTCRYdIbXtwji95_q5nf6N8HQFL69TnZ-FQHYolDKs5SBw5vAAyZBvUJ7jfXZePol647j-Cy7E5w2H9miuVo-g51usYXQ_4iRvcludFjlMnCE0O7mByKgjhpShd3P7-p7i-5IcioH5JRxpQGCSdQVycU6IhTqNPVxKOfTfTnCVYcDsbN6R/s153/IMG_20240619_162354.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="153" data-original-width="120" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZl62rkf3QytRTCRYdIbXtwji95_q5nf6N8HQFL69TnZ-FQHYolDKs5SBw5vAAyZBvUJ7jfXZePol647j-Cy7E5w2H9miuVo-g51usYXQ_4iRvcludFjlMnCE0O7mByKgjhpShd3P7-p7i-5IcioH5JRxpQGCSdQVycU6IhTqNPVxKOfTfTnCVYcDsbN6R/w314-h400/IMG_20240619_162354.jpg" width="314" /></a></div>  "निर्धन चारुदत्त" महाकवि भास की अंतिम नाट्य कृति है. लेकिन आश्चर्य की बात है कि इस नाटक का कथानक छठी शताब्दी में हुए महाकवि शूद्रक की नाट्य कृति मृच्छकटिक से हूबहू मिलती है. सिर्फ कथानक ही नहीं बल्कि नाटक के पात्रों के साथ साथ उनका चरित्र (कैरेक्टर) तथा नाम भी एक ही है. फर्क सिर्फ इतना है कि जहाँ चारुदत्त में सिर्फ चार अंक ही हैं, वहीं मृच्छकटिक में दस अंक हैं. महाकवि भास दूसरी शताब्दी में हुए थे और शूद्रक पांचवी या छठी शताब्दी में. इस तरह दोनों महाकवियों के समय में तीन से लेकर चार सौ वर्षों का अंतर है. इस लम्बे अंतराल में तो युग बदल जाता है, फिर तो साहित्य  की भाषा शैली तथा सामाजिक संरचना में अन्तर आना स्वभाविक है, मगर आश्चर्य है कि दोनों नाटकों की भाषा और शैली में रत्ती भर भी अंतर नहीं है. यह विचारणीय विषय है कि शूद्रक जैसे विद्वान कवि ने अपने पूर्व के किसी  मनीषी साहित्यकार की कृति को थोड़ा सा हेरफेर करके अपने नाम से क्यों प्रकाशित करवाया? संस्कृत भाषा मर्मज्ञ विद्वान टी. गणपति शास्त्री, जिन्होंने महाकवि भास की 12 कृतियों की खोज की, के अनुसार महाकवि भास की किसी भी पुस्तक में उनका नाम अंकित नहीं है. सिर्फ अनुमान के आधार पर ही उन्होंने उनकी सारी कृतियों को महाकवि भास का मान लिया. हो सकता है चार अंकों वाला "दरिद्र चारुदत्त" नाटक भी शूद्रक की ही रचना हो, फिर बाद में उन्होंने कथानक में विस्तार करके नये ढंग से दस अंकों वाला नाटक लिखा हो. जब प्रमाणिक रूप से यह नहीं कहा जा सकता कि दरिद्र चारुदत्त तथा अन्य नाटकें महाकवि भास की ही रचना है, तब तो अनुमान कुछ भी लगाया जा सकता है. विद्वानों ने शूद्रक की तीन कृतियों का नाम उधृत किया है. प्रथम मृच्छकटिक, द्वितीय वासवदत्ता तथा तृतीय पद्ममृतिका. यहाँ फिर उलझन उपस्थित हो रही है. "स्वप्न वासवदत्ता" को भी भास की ही कृति कहा गया है. और विद्वानों ने वासवदत्ता को भी शूद्रक की ही कृति माना है. इस संबंध में भी वही अनुमान लगाया जा सकता है कि हो न हो वासवदत्ता भी शूद्रक की ही रचना हो और महाकवि शूद्रक ने महाकवि भास की नाट्य कृति "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" के बाद की कहानी को विस्तार रूप देकर इस रूपक की रचना की हो. अब चारुदत्त  और मृच्छकटिक नाटकों की कहानी को जानने से पूर्व महाकवि शूद्रक के बारे में जानना आवश्यक है.शूद्रक पांचवी से छठी शताब्दी के बीच उज्जैन अथवा विदिशा के राजा थे. ये राजा के साथ साथ संस्कृत के विद्वान तथा कवि भी थे. कुछ विद्वानों का मानना है कि वे अनुसूचित (शूद्र) जाति के थे. परंतु हमारे देश में राजा सिर्फ क्षत्रिय ही हो सकता है, इसलिए शूद्रक को भी क्षत्रिय ही घोषित कर दिया गया. यह भी विडम्बना है कि इतिहासकार और विद्वान उच्च वर्ण के लोग हुए हैं, अतः क्षत्रिय समाज से अलग जितने भी राजा अथवा विद्वान हुए हैं, उन्हें हासिये पर धकेल दिया गया. यानि शूद्र जाति के लोग न तो विद्वान हो सकते हैं और न ही राजा. महाभारत में पाण्डवों तथा कौरवों के गुरु द्रोणाचार्य ने निषाद पुत्र एकलव्य के साथ गुरुदक्षिणा में उसका अंगुठा कटवा कर उस शुद्र माने जाने वाले धनुर्धर के साथ कितना निकृष्टतम अन्याय किया, यह सत्य किसी से छुपा हुआ नहीं है. एकलव्य के पिता हिरण्य धनु शृंगवेर राज्य के राजा थे और उन्होंने निषादों तथा भीलों के युवाओं को एकत्रित कर एक विशाल सेना का गठन किया था. महाभारत युद्ध में उन्होंने मगध सम्राट जरासंध के सेनापति का पद संभाला था. महाभारत के अनुसार राजा सुदास भी शूद्र जाति के ही थे, परंतु इन राजाओं के पराक्रम की कथाएँ कितने लोग जानते हैं? मगध का नंदवंश, मौर्यवंश, गुप्त राजवंश ये सभी वैश्य जाति से हुए हैं, परंतु इस सच्चाई को बड़ी चालाकी से छुपा दिया गया. इसी तरह भारत की एक लड़ाका जन जाति है भील. इस जाति का इतिहास आर्य और द्रविड़ सभ्यता के काल से पूर्व का है. इस जनजाति के अनेकों पराक्रमी राजा हो चुके हैं. इडर में एक भील राजा हुए थे, जिनका नाम था राजा मांडलिक. मुगल काल में  भी भीलों के प्रतापी राजा मेवाड़ में हो चुके हैं, उनमें से एक भील राजा पूंजा ने मुगल बादशाह अकबर के विरूद्ध हल्दीघाटी के युद्ध में महाराणा प्रताप का साथ दिया था. इन शुद्र जाति के राजाओं को कितने लोग जानते हैं? कुछ स्वनामधन्य विद्वानों को तो शूद्रक के होने पर भी संदेह है. यानि उनके विचार से शूद्रक नाम का न तो कोई राजा था और न ही कवि. खैर अपने देश की परंपरा रही है कि यहाँ जितने विद्वान हुए हैं, उनसबों को ब्राह्मण कुल का घोषित किया गया और जितने भी गैर क्षत्रिय राजा हुए उन्हें भी क्षत्रिय शिरोमणि बताया गया. शूद्रक नाम के राजा हुए हैं, इसके प्रमाण साहित्य में ही नहीं बल्कि स्कंद पुराण में भी देखने को मिलता है. शूद्रक के काल तथा स्थान को लेकर भी विद्वानों में मतभेद है. "कादम्बरी" नाटक के लेखक बाणभट्ट के अनुसार शूद्रक विदिशा के राजा थे. चूंकि बाणभट्ट छठी शताब्दी में हुए थे, अतः माना जा सकता है कि शूद्रक भी उनके ही समकालीन रहे होंगे. वहीं महाकवि सोमदेव रचित "कथासरित्सागर" की माने तो वे सोमवती के राजा थे. वहीं स्वयं राजा शूद्रक रचित मृच्छकटिक के अनुसार वे दक्षिण भारतीय थे. इस बात का जिक्र उन्होंने मृच्छकटिक में कई स्थानों पर किया है. परंतु हो सकता है, मृच्छकटिक में क्षेपक के रूप में कुछ बातों को जोड़ दिया गया हो. इसमें सबसे प्रमाणिक बाणभट्ट की कादम्बरी मे उल्लेखित तथ्य को ही माना जा सकता है. क्योंकि कादम्बरी में राजाशूद्रक के तीन जन्मों की कथा है और माना जाता है कि "कादम्बरी" ही संसार का प्रथम उपन्यास है, जो संस्कृत भाषा में लिखा गया. हिन्दी साहित्य के पुरोधा डा० हजारी प्रसाद द्विवेदी ने भी अपनी पुस्तक "बाणभट्ट की आत्मकथा" में इस तथ्य की पुष्टि की है. बाणभट्ट कृत कादम्बरी को विश्व के सर्वश्रेष्ठ साहित्य में से एक माना जाता है. "कादम्बरी" इस विश्वविख्यात उपन्यास की नायिका का नाम है, जो इस उपन्यास के नायक "शूद्रक" की लगातार तीन जन्मों तक प्रेमिका रहती आयी है. हाँ हर जन्मों में शूद्रक का नाम अवश्य परवर्तित होता रहा है. अतः यह निर्विवाद सत्य है कि मृच्छकटिक के लेखक शूद्रक ही थे जिन्होंने अपनी इस कृति के द्वारा समाज के उन लोगों को भ्रष्ट राजा और लूंजपूंज हो चुकी शासन व्यवस्था के विरुद्ध आवाज बुलंद करने की हिम्मत दी जो सदियों से दबाये और कुचले गये थे.                    ∆∆∆∆∆क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़ें चारुदत्त और मृच्छकटिक की कथा.)

भास कृत चारुदत्त एवं शूद्रक कृत मृच्छकटिक की वास्तविकता

भारत के मनीषी साहित्यकार - रामबाबू नीरव "निर्धन चारुदत्त" महाकवि भास की अंतिम नाट्य कृति है. लेकिन आश्चर्य की बात है कि इस नाटक...

June 19, 2024

महाकवि भास और उनकी कृतियाँ

भारत के मनीषी साहित्यकार  <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiW_Zv6II1cW5-ui-zeKuq4SNBU6cSx53lZvWwBi2_96Vx9kM6lLI3Gv33CejHzjFl2iX14Wpy3M3Zb_FRQlXN2dKSM-zPL_p3Q7BXs08IbUYppww9yJJZBaZB9BM9Z1jq37194OjmqlOnm9dH4ZilqiD-h1nb6joBauYvVdYb_F7NstO4Fm-Fm0kENmg/s422/IMG_20240616_060527.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="422" data-original-width="343" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiW_Zv6II1cW5-ui-zeKuq4SNBU6cSx53lZvWwBi2_96Vx9kM6lLI3Gv33CejHzjFl2iX14Wpy3M3Zb_FRQlXN2dKSM-zPL_p3Q7BXs08IbUYppww9yJJZBaZB9BM9Z1jq37194OjmqlOnm9dH4ZilqiD-h1nb6joBauYvVdYb_F7NstO4Fm-Fm0kENmg/w325-h400/IMG_20240616_060527.jpg" width="325" /></a></div> - रामबाबू नीरवसंस्कृत साहित्य के इतिहास में महाकवि भास की विस्तृत जानकारी उपलब्ध नहीं है. इन्हें रहस्यों के अंधेरे में खोया हुआ कवि माना गया है. काफी ढूंढने पर इनकी  तस्वीर तो मिली है, परंतु इनकी व्यक्तिगत कथा नहीं मिली. हाँ गुप्त काल के संस्कृत के महान साहित्यकार महाकवि कालिदास ने अपने एक नाटक में महाकवि भास का उल्लेख किया है, परंतु उन्होंने भी उनके काल का सही सही आकलन नहीं किया. विद्वानों द्वारा अनुमान यही लगाया जा रहा है कि चूंकि कालिदास गुप्त काल यानि चौथी से पांचवी शताब्दी में हुए थे, इसलिए कवि भास का काल तीसरी और चौथी शताब्दी के बीच का माना जा सकता है. उस समय भारत में कुषाण राजवंश का साम्राज्य था. सन् 1912 तक महाकवि भास की एक मात्र नाट्य कृति *स्वप्न वासवदत्ता* ही रूपक के रूप में उपलब्ध थी. पहले नाटक को रूपक कहा जाता था. जिस का अर्थ था - ऐसा काव्य या साहित्यिक कृति जिसे अभिनय के द्वारा रंगमंच पर प्रदर्शित किया जा सके.  रूपक के दस भेदों में से नाटक प्रथम भेद है. अन्य भेदों में - भाण, व्यायोग. सभवकार, डिम, ईहामृग, अंक, वीथी तथा प्रहसन माना जाता है. महाकवि भास की उपलब्ध कृति स्वप्न वासवदत्ता को रूपक के सभी भेदों का मिलाजुला स्वरूप भी माना गया है. यानि इसमें वे सभी तत्व मौजूद हैं जो एक सफल नाटक में होने चाहिए. सन् 1912 ई० में त्रिवेंद्रम (केरल) के संस्कृत के महापंडित टी. गणपति शास्त्री को एक पुस्तकालय में 12 पुस्तकों की अति प्राचीन हस्तलिखित पाण्डुलिपियाँ मिली. उन पाण्डुलिपियों में से किसी पर भी लेखक का नाम नहीं था. हाँ एक जगह "स्वप्न वासवदत्ताम्" लिखा हुआ था. चूंकि "स्वप्न वासवदत्ताम् " महाकवि भास की रचना है इस आधार पर टी. गणपति शास्त्री ने इन सभी पुस्तकों को भास की ही पुस्तकें मान ली. गणपति शास्त्री ने दूसरा तर्क यह दिया कि चूंकि इन सभी पाण्डुलिपियों की भाषा शैली महाकवि भास की पूर्व से ज्ञात रूपक "स्वप्न वासवदत्ता" से हूबहू मिलती जुलती है, इसलिए इसमें संदेह की गुंजाइश नहीं है कि ये सभी पुस्तकें महाकवि भास द्वारा ही लिखी गयी है. टी. गणपति शास्त्री (1860-1926) संस्कृत भाषा के प्रकांड विद्वान के साथ साथ खोजी विद्वान भी थे. वे त्रिवेंद्रम संस्कृत सेरिज के संपादक तथा त्रिवेंद्रम स्थित संस्कृत महाविद्यालय के प्राचार्य भी थे. उन्होंने महाकवि भास तथा उनके साहित्य पर काफी शोधकार्य किया और अपने खर्च पर भास की सभी पुस्तकों का प्रकाशन करवाया. इस तरह स्वप्न वासवदत्ता को मिलाकर महाकवि भास की कुल 13 पुस्तकें प्रकाश में आयीं. उन पुस्तकों के नाम इस प्रकार हैं - दूतघतोत्कच, कर्णभार, मध्यम व्यायोग, अरू भंग, दूतवाक्य, पंच रात्रि, बालचरित, अभिषेक, प्रतिज्ञा यौगन्धरायण, अविकारक, प्रतिमा एवं चारुदत्त. भास की ये सभी कृतियाँ नाट्य रूपक ही हैं.    भास की नाट्य कृतियों की सर्वाधिक महत्वपूर्ण विशेषता है अकृत्रिम शैली. उनकी इन सभी कृतियों में मौलिकता तथा कल्पनाशीलता के दर्शन होते हैं. साहित्य में मौलिकता और कल्पनाशीलता को सृजन का मूल आधार माना गया है. जो साहित्य जितनी ही काल्पनिक होगी, वह साहित्य उतना ही मौलिक होगा. यहाँ मौलिकता से तात्पर्य यह है कि उनकी किसी भी कृति में किसी अन्य साहित्यकार की रचनाओं की अनुकृति के लक्षण नहीं है. इसलिए भास की कृतियाँ प्रभावोत्पादक हैं, जो पाठकों अथवा दर्शकों पर अपनी अमिट छाप छोड़ जाती है. फिर भी कतिपय विद्वानों को उनकी कृतियों में क्षेमेंद्र की बृहत्कथा मंजरी तथा सोमदेव के कथासरित्सागर की झलक दिखती है. वैसे संस्कृत वांग्मय में इन दोनों बहुमूल्य कृतियों को सर्वोत्कृष्ट साहित्य माना गया है.भास साहित्य की सबसे बड़ी विशेषता उसकी सरलता है. सरलता किसी भी साहित्य को लोकप्रिय बनाने की कसौटी मानी जाती है. क्योंकि सरल भाषा में लिखे गये साहित्य जन जन में लोकप्रिय हो जाया करते हैं, चाहे ऐसे साहित्य श्रव्य काव्य हों अथवा दृश्य काव्य. इस दृष्टि से वे सफल नाटककार हैं. उन्होंने पाठकों तथा दर्शकों की नब्ज़ को पकड़ा है. इनके नाटकों के छोटे छोटे संवाद, कथानक का कसाव तथा पात्रों के अनुकूल भाषा का प्रयोग उनकी कृतियों को रुचिकर बनाता है.    भास के सभी नाटक (रूपक) अभिनय की दृष्टि से भी सफल माने गये हैं, जो उनके नाट्य लेखन कला की कुशलता की पुष्टि करता है. भास के नाटकों के पात्रों का अपना एक खास व्यक्तित्व, एक खास चरित्र होना भी महत्व रखता है. उन्होंने अपने पात्रों के अंतर्द्वंद्व को इतने प्रभावशाली ढ़ंग से चित्रित किया है कि दर्शक मुग्ध हो जाते हैं. इनके नाटकों में इनके अंदर का कवित्व भी मुखर होकर सामने आया है. छंद के रूप में उनके नाटकों के संवादों में ऐसी संप्रेषणियता देखने को मिलती है जो पाठकों तथा दर्शकों को बांधे रखती है. किसी भी नाटक की सफलता के पीछे इस परिपक्वता की भी महत्वपूर्ण भूमिका होती है, जो भास के नाटकों में प्रचूरता से देखने को मिलती है.    उपरोक्त तथ्यों से यह स्पष्ट हो जाता है कि महाकवि भास एक सिद्धहस्त नाटककार थे, जिनके नाटकों में नाट्यशास्त्र के सभी तत्व मौजूद हैं.  हालांकि 20 वीं शताब्दी से पूर्व उनकी उपलब्ध नाट्य कृति "स्वप्न वासवदत्ताम्" सन् 1912 में प्राप्त एक रूपक (नाटक) "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" का दूसरा भाग है, जिसमें स्वप्न वासवदत्ताम् से पूर्व की कहानी है. संभवतः इस कारण भी टी. गणपति शास्त्री ने इसे भास की कृति ही माना है. इनदोनों नाटकों की शैली प्राचीनतम नाटकों जैसी ही है. उस काल से लेकर आधुनिक काल तक नाटकों में नायक नायिका के साथ साथ खलनायक तथा विदूषक का होना अनिवार्य माना जाता रहा है. नाटकों में विदूषक की उपस्थिति नाटक के सफलता की गारंटी मानी जाती थी. उस प्राचीन काल से चली आ रही इस परंपरा का निर्वाह आधुनिक काल के रंगमंच से लेकर सिनेमा के पर्दे पर भी होता रहा है. माना जाता है कि प्राचीन काल में जिस नाटक में विदूषक का किरदार नहीं हुआ करता था, उस नाटक को दर्शक नकार देते थे.   भास के उपरोक्त दोनों नाटकों की कथावस्तु के साथ साथ पात्र भी लगभग एक ही हैं. हाँ वासवदत्ता में कुछ पात्र बढ़ गये हैं. नाटक के प्रथम खंड यानि "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" में निम्नलिखित मुख्य पात्र हैं -1. महाराज उदयन - कौशाम्बी के राजा. इस नाटक के नायक.2. वासवदत्ता - अवंती के राजा प्रद्योत की पुत्री. नायिका.3. यौगन्धरायण - राजा उदयन के मित्र तथा कौशाम्बी राज का वफादार महामंत्री. 4. वसंतका  - राजा उदयन के विदूषक मित्र.5. प्रद्योत महासेन - अवंती के राजा तथा वासवदत्ता के पिता.6. हंसक - राजा उदयन के अंगरक्षक7. राजमाता - राजा उदयन की माँ.मुख्य रूप से इन्हीं सात पात्रों तथा कुछ अन्य सहयोगी पात्रों के इर्दगिर्द ही इस नाटक की पूरी कहानी घूमती है. नाटक के आरंभ में अवंती के राजा प्रद्योत महासेन खलनायक की भूमिका में नजर आते हैं. इस नाटक के दूसरे खंड यानि "स्वप्न वासवदत्ताम्" में कुछ पात्र बढ़ जाते हैं, जैसे - मगध की राजकुमार पद्मावती तथा पद्मावती के भाई राजा दर्शक. स्वप्न वासवदत्ता का खलनायक एक दुष्ट राजा अरुणि है, जो राजा उदयन का राज पाट हड़प लेता है. इन दोनों नाटकों में हाथी नलगिरी तथा घोषित नामक वीणा की भी महत्वपूर्ण भूमिका होती है.                ∆∆∆∆∆क्रमशः.....! (अगले अंक में पढ़ें नाटक "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" तथा नाटक "स्वप्न वासवदत्ताम्" की संक्षिप्त कहानियाँ.)

महाकवि भास और उनकी कृतियाँ

भारत के मनीषी साहित्यकार - रामबाबू नीरव संस्कृत साहित्य के इतिहास में महाकवि भास की विस्तृत जानकारी उपलब्ध नहीं है. इन्हें रहस्यों के अंध...

June 15, 2024

पद्म पुरस्कार हेतु प्रविष्टियां आमंत्रित

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiCQVgfTRx_44qfru8gtfA7deJBjRYhh-awtUhI_RLIs_sUFY-tOXEW2e6GjAWZTKCEaO0yrfBo-DcU7D5gDEj0wtvZxOS-61I_nNraEKmoVtRIE1qVmyY8qQI37S_1uCgJcVRwovphMxx8z4lutpT5BnwL_LsX5fnRCMkoJRUFj2JIzqAHTnuUqWLEmQ11/s1044/IMG_20240611_221246.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="607" data-original-width="1044" height="233" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiCQVgfTRx_44qfru8gtfA7deJBjRYhh-awtUhI_RLIs_sUFY-tOXEW2e6GjAWZTKCEaO0yrfBo-DcU7D5gDEj0wtvZxOS-61I_nNraEKmoVtRIE1qVmyY8qQI37S_1uCgJcVRwovphMxx8z4lutpT5BnwL_LsX5fnRCMkoJRUFj2JIzqAHTnuUqWLEmQ11/w400-h233/IMG_20240611_221246.jpg" width="400" /></a></div> दिल्ली, 11 जून 2024/भारत सरकार, गृह मंत्रालय, नई दिल्ली द्वारा साहित्य, संस्कृति एवं कला आदि क्षेत्रों में उल्लेखनीय उपलब्धियों एवं योगदान के लिए दिए जाने वाले पद्म पुरस्कार वर्ष-2025 हेतु “पद्म विभूषण”, “पद्म भूषण” तथा “पद्म श्री” पुरस्कारों के लिए प्रविष्टियां आमंत्रित की गई हैं। पद्म पुरस्कार श्रृंखला के अन्तर्गत उक्त क्षेत्रों में दिए जाने वाले पुरस्कारों के लिए योग्य एवं पात्र व्यक्तियों के नामांकन की जानकारी प्रस्तुत करने हेतु<p style="background-color: white; border: 0px; box-sizing: border-box; color: #444444; font-family: "Open Sans", serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: 15px; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variant-position: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.6; margin: 0px 0px 15px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">ऑनलाईन <a data-saferedirecturl="https://www.google.com/url?q=https://awards.gov.in&source=gmail&ust=1718207460803000&usg=AOvVaw2fZ3KK5T0mOdfjmirAWbSH" href="https://awards.gov.in/" rel="noopener" style="border: 0px; box-sizing: border-box; color: #289dcc; font-family: inherit; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-style: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-decoration-line: none; vertical-align: baseline;" target="_blank">https://awards.gov.in</a>  के माध्यम से 15 सितम्बर 2024 तक एवं निर्धारित प्रपत्र में स्पष्ट पूर्ण रूप से भरे गए प्रस्ताव भेजना है।

पद्म पुरस्कार हेतु प्रविष्टियां आमंत्रित

दिल्ली, 11 जून 2024/भारत सरकार, गृह मंत्रालय, नई दिल्ली द्वारा साहित्य, संस्कृति एवं कला आदि क्षेत्रों में उल्लेखनीय उपलब्धियों एवं योगदान क...

June 11, 2024

कालिदास की दूसरी नाट्य कृति : विक्रमोर्वशीयम

भारत के मनीषी साहित्यकार-रामबाबू नीरव<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj8PkHBYFUW-3o8G3iFpIjgeKOHG71xRs587DtOxkrZyMB9BPAFWr1I-GLgzrqE84Nzohj5dk1Waf9yyC0XyICR_9fjhb_viG6U6q5gnfEJ9vXk2lK0YpsPKXFC7gTc_MeA4zVl9ytw9viBFCGgvrlj3oc1iKyosOhTwzwRUeMg18epWs-XoRKLtCfdm5Iw/s308/IMG_20240611_214505.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="308" data-original-width="257" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj8PkHBYFUW-3o8G3iFpIjgeKOHG71xRs587DtOxkrZyMB9BPAFWr1I-GLgzrqE84Nzohj5dk1Waf9yyC0XyICR_9fjhb_viG6U6q5gnfEJ9vXk2lK0YpsPKXFC7gTc_MeA4zVl9ytw9viBFCGgvrlj3oc1iKyosOhTwzwRUeMg18epWs-XoRKLtCfdm5Iw/w334-h400/IMG_20240611_214505.jpg" width="334" /></a></div>  माना जाता है कि महाकवि कालिदास की दूसरी नाट्य कृति "विक्रमोर्वशीयम" है. कुछ विद्वानों का मत है कि इस नाटक के मुख्य नायक महाराज विक्रमादित्य (चन्द्रगुप्त द्वितीय) हैं. क्योंकि इस नाटक के नाम का प्रथम अक्षर "विक्रम" है. वैसे विक्रमोर्वशीयम का शाब्दिक अर्थ होता है - श्रवण के द्वारा जीती गयी वीरता. परंतु नाटक में चित्रित नायक का नाम पुरुरवा है, जोकि वैदिक काल में आर्यों का एक पराक्रमी राजा हुआ करता था. इस राजा की मित्रता देवराज इन्द्र से भी थी. नाटक में राजा पुरुरवा और स्वर्गलोक की अप्सरा उर्वशी के प्रेम विवाह की लोमहर्षक कहानी का चित्रण है. महाकवि कालिदास ने अपने तीनों नाटकों में प्राचीन तथा ऐतिहासिक घटनाओं को ही संवाद की शैली नाटक या यों कहें श्रव्य काव्य के रूप में चुना है. वैसे विक्रमोर्वशीयम नाटक की कथावस्तु नयी नहीं है. माना जाता है कि आज से 6000 वर्ष पूर्व के ऋग्वेद में भी राजा पुरुरवा और अप्सरा उर्वशी के प्रेमकथा का वर्णन मिलता है. इसके अतिरिक्त यह भी माना जाता है कि नाट्यशास्त्र के लेखक एवं भरत नाट्यम तथा भरत नृत्यम् के आचार्य भरतमुनि ने प्रथम नाटक "लक्ष्मी स्वयंवर" का मंचन इन्द्रलोक में सभी देवताओं के समक्ष करवाया था. उस नाटक के निर्देशक भी वे स्वयं ही थे. नाटक की मुख्य नायिका देवलोक की सर्व सुन्दरी अप्सरा उर्वशी थी, जिसने विष्णु प्रिया देवी लक्ष्मी के किरदार को जीवंत किया था. वहीं भगवान विष्णु के किरदार को एक गंधर्व ने निभाया था. दर्शक के रूप में देवराज इन्द्र के अतिरिक्त उनके परमप्रिय मित्र प्रतिष्ठान राज्य के अधिपति महाराज पुरुरवा भी थे. लक्ष्मी का अभिनय कर रही अप्सरा के मुंह से एक संवाद अदायगी में अपने पति का नाम भगवान विष्णु के बदले पुरुरवा निकल जाता है. यह सुनकर भरत मुनि क्रोधित हो जाते हैं और उसे श्राप देते हुए कहते हैं कि जाओ तुम्हारा भूलोक पर पतन हो जाएगा. महाकवि कालिदास ने इसी कथानक को आधार मानकर "विक्रमोर्वशीयम्" नाटक की रचना की. इस कथा में अतिशयोक्ति कुछ अधिक लगती है. भरत मुनि कालिदास से पूर्व हुए हैं, यह तो तय है, परंतु वे वैदिक काल में हुए होंगे यह नहीं माना जा सकता. विद्वानों की माने तो भरतमुनि ईसा पूर्व प्रथम शताब्दी से लेकर चौथी शताब्दी के बीच कभी हुए होंगे. बहरहाल नाटक "विक्रमोर्वशीयम्" "लक्ष्मी स्वयंवर" नाटक से प्रेरित है इसमें कोई संदेह नहीं. विक्रमोर्वशीयम् नाटक की संक्षिप्त कहानी देने से पूर्व देवलोक की अप्सराओं के चरित्र (कैरेक्टर) पर एक नजर डालना आवश्यक है. अप्सराएँ ऐसी नृत्यांगनाएं हुआ करती थी, जो देवताओं का मनोरंजन करने के साथ साथ उनकी काम पीपासा भी शान्त किया करती थी. सिर्फ इतना ही नहीं, उन अप्सराओं के स्वामी देवराज इन्द्र अपने स्वार्थ के लिए उनके नृत्य कौशल तथा अनुपम सौंदर्य का दुरूपयोग भी किया करते थे, यानि किसी तेजस्वी ऋषि की तपस्या भंग करवाने के लिए अप्सराओं को मृत्यु भूवन पर भेजा करते थे. इन अप्सराओं को स्वेच्छा से न तो प्रेम करने का अधिकार था और न ही विवाह करने का. हाँ देवराज की आज्ञा से ये अप्सराएँ किसी भी तपस्वी को अपनी मोहक अदाओं तथा अनुपम सौंदर्य के बल पर फंसाकर उनकी तपस्या भंग करने में पूर्णतः निपुण थी. देवताओं द्वारा इनके साथ ऐसा क्रूर व्यवहार किया जाता था कि यदि ये अप्सराएँ भावना के प्रवाह में बहकर किसी से प्रेम अथवा विवाह कर लेती थी, तब उसे स्वर्गलोक से एक निश्चित अवधी के लिए निष्कासित कर दिया जाता था. संयोग या दुर्योग से कोई अप्सरा यदि माँ बन जाती थी, तब उसे अपनी संतान से विलग कर उसे मातृ सुख से भी वंचित कर दिया जाता था. पुराणों में अप्सराओं के गर्भ से उत्पन्न अनेकों अवैध संतानों की कहानियाँ भरी पड़ी है. उन्हीं अप्सराओं में से एक थी उर्वशी. आइए अब जानते हैं विक्रमोर्वशीयम नाटक की संक्षिप्त कहानी.एक दिन उर्वशी देवलोक की अन्य अप्सराओं, जिसमें उसकी प्रिय सहेली चित्रलेखा भी थी, के साथ अलकापुरी से धनेश कुबेर का मनोरंजन करके इन्द्रलोक लौट रही थी. रास्ते में सघन वन था. अचानक वहाँ केशी नामक दैत्य अपने अनुचरों के साथ वहाँ आ गया और उर्वशी तथा उसकी प्रिय सहेली चित्रलेखा का अपहरण कर अपने रथ में बिठा लिया और उसका रथ पवन वेग से दानव लोक की ओर दौड़ने लगा. इस घटना को देखकर देवलोक की अन्य अप्सराएँ भय से कॉंपने लगी और रक्षा हेतु लोगों को पुकारने लगी -"हे आर्यों, इस वन में जो कोई भी देवताओं का मित्र हो, और आकाश मार्ग से कहीं भी आने जाने की क्षमता रखता हो, वो आकर कृपया हमारी सहेली उर्वशी और चित्रलेखा को केशी दैत्य के चंगुल से मुक्त करें."उसी समय उस सघन वन में प्रतिष्ठानपुरी के प्रतापी चन्द्रवंशी राजा पुरुरवा अपने सैनिकों तथा विदूषक मित्र माणवक के साथ आखेट के लिए आये हुए थे. अप्सराओं की करुण पुकार सुनकर वे अपने रथ को हाॅंकते हुए वहाँ पहुँचे. उर्वशी की सहेलियों ने उन्ही सारा वृतांत कह सुनाया. दैत्य केशी की इस धृष्टता को जानकर महाराज पुरुरवा की क्रोधाग्नि भड़क उठी और वे तीव्र गति से रथ को हॉंकते हुए अपने सैनिकों समेत उस दिशा की ओर प्रस्थान कर गये, जिधर केशी उर्वशी तथा चित्रलेखा को लेकर गया था. वे शीघ्र ही केशी के निकट पहुँच गये और अकेले ही केशी के साथ साथ उसके सैनिकों को मार गिराया. तबतक उर्वशी बेहोश हो चुकी थी. चित्रलेखा महाराज पुरुरवा को पहचान गयी. क्योंकि वे अक्सर इन्द्रलोक में आया करते थे. महाराज पुरुरवा ने, अप्सराओं के निकट पहुँच कर उर्वशी तथा चित्रलेखा को उन्हें सौंप दिया. जब चित्रलेखा की ऑंखें खुली तब उसने समझा कि उसके स्वामी इन्द्रदेव ने केशी दैत्य से उसकी रक्षा की है. परंतु जब चित्रलेखा ने उसे बताया कि हमलोगों की रक्षा इन्द्रदेव ने नहीं बल्कि महाराज पुरुरवा ने की है, तब वह पुरुरवा के ओर कृतज्ञता पूर्वक देखती हुई उनका आभार प्रकट करती है. उसी समय महाराज के चारण आकर उनका स्तुति गान करने लगते है. उर्वशी महाराज की ओर आसक्त हो जाती है. महाराज भी उसके प्रेम में पागल हो जाते हैं. तभी चित्रकेतु गंधर्व के नेतृत्व में गंधर्वों की सेना सभी अप्सराओं को स्वर्गलोक ले जाने के लिए वहाँ आ जाते हैं. उर्वशी पुरुरवा के प्रेम में इस तरह से आबद्ध हो जाती है कि उसकी वहाँ जाने की इच्छा नहीं होती है. लगभग यही स्थिति पुरुरवा की भी होती है. अन्तोगत्वा उर्वशी स्वर्गलोक चली जाती है. फिर दोनों प्रेमी-प्रेमिका विरह की अग्नि में जलने लगते. उन दोनों को मिलाने में उनके देवराज इन्द्र, विदूषक  माणवक तथा उनकी पत्नी की अहम भूमिका होती है. फिर वे दोनों मिल जाते हैं. पति पत्नी के रूप में वे दोनों काफी दिनों तक साथ रहे और उन्हें कई संतानें भी हुई. संतानोत्पत्ति के बाद उर्वशी महाराज पुरुरवा को विरह वेदना में तड़पता छोड़कर वापस इन्द्रलोक चली जाती है.महाकवि कालिदास की तीसरी नाट्य कृति "अभिज्ञान शकुंतलम" की कहानी भी लगभग ऐसी ही प्रेमकथा पर  आधारित है. इसमें अमेनका एवं विश्वामित्र की पुत्री शकुंतला तथा आर्यावर्त के सूर्यवंशी राजा दुष्यंत के प्रेम प्रसंग पर आधारित है. यह प्रेम कथा काफी विख्यात है, इसलिए  इसे लिखने की आवश्यकता नहीं.                    ∆∆∆∆∆(अगले अंक में पढ़े महाकवि भास तथा उनकी विश्वविख्यात कृतियाँ.)                ********

कालिदास की दूसरी नाट्य कृति : विक्रमोर्वशीयम

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव माना जाता है कि महाकवि कालिदास की दूसरी नाट्य कृति "विक्रमोर्वशीयम" है. कुछ विद्वानों का म...

June 11, 2024

कालीदास की महान कृति: मेघदूतम

हमारे मनीषी साहित्यकार-रामबाबू नीरव<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiaZCksZ5fqZrOINxcUEgjLt_HcHEF3OO9wn7VfdRhOhE7zbwlFoR5iG6MmEC6VMiRVZ9tEQp7ifPtu7IqqbQE9yxmS9v-P9SD5jJpH-mu_aTgRnLdiJR6LV1CiEVc8tLao0f8OU-g8yBt7hDEA_CCvj6AsuFtgjGzclUtbyctZs8u_GeHL_tYSIxo6Nxi_/s352/IMG_20240609_214626.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="348" data-original-width="352" height="395" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiaZCksZ5fqZrOINxcUEgjLt_HcHEF3OO9wn7VfdRhOhE7zbwlFoR5iG6MmEC6VMiRVZ9tEQp7ifPtu7IqqbQE9yxmS9v-P9SD5jJpH-mu_aTgRnLdiJR6LV1CiEVc8tLao0f8OU-g8yBt7hDEA_CCvj6AsuFtgjGzclUtbyctZs8u_GeHL_tYSIxo6Nxi_/w400-h395/IMG_20240609_214626.jpg" width="400" /></a></div> अपने प्रथम नाट्य कृति "मालविकाग्निमित्रम्" से ही कालिदास पूरे भारत में महाकवि के रूप में विख्यात हो गये. उनकी ख्याति की गूँज मगध साम्राज्य के तत्कालीन सम्राट चन्द्रगुप्त द्वितीय (विक्रमादित्य) के कानों में भी पड़ी. उन दिनों तक मगध की राजधानी पाटलिपुत्र से उज्जैन स्थानांतरित हो चुकी थी. महाराज चन्द्रगुप्त अपने राज्य के विद्वानों, कलाकारों तथा साहित्यकारों का काफी सम्मान किया करते थे. वे ऐसी विभूतियों को अपने राज्य का रत्न मानकर उन्हें समोचित सम्मान देते हुए दरबार में श्रेष्ठ स्थान दिया करते थे. कालिदास से पूर्व उनके दरबार में विभिन्न विषयों के आठ महान विद्वान रत्न के रूप में उपस्थित थे. उनके नाम इस प्रकार हैं -1. धन्वन्तरी (सुप्रसिद्ध आयुर्वेदाचार्य) 2. क्षपणक (सुप्रसिद्ध जैन मुनि)  3. शंकु (विदुषी एवं कवयित्री {कुछ विद्वान इन्हें पुरुष मानते हैं, परंतु अधिकांश स्त्री} इन्हें मंत्रद्रष्टा के रूप में भी जाना जाता है.) 4. बेतालभट्ट (भूतप्रेत विधा के ज्ञाता. माना जाता है कि बैताल पच्चीसी तथा सिंहासन बत्तीसी की रचना इन्होंने ही की थी.) 5. खडखर्पर (सुप्रसिद्ध कवि) 6. वररुचि (कवि एवं नाटककार. कुछ विद्वानों का मत है कि वररुचि कालिदास के शिष्य थे, मगर अधिकांश विद्वान मानते हैं कि वररुचि कालिदास से श्रेष्ठ थे और उन्होंने ही कालिदास को चन्द्रगुप्त द्वितीय (विक्रमादित्य) के दरबार में नौवें रत्न के रूप में रखवाया था) 7. अमर सिंह (संस्कृत भाषा के प्रकांड विद्वान तथा अमरकोश के रचयिता. माना जाता है कि ये बौद्ध भिक्षु थे.) 8. वराहमिहिर (सुप्रसिद्ध ज्योतिषाचार्य) 9. कालिदास (महाकवि तथा नाटककार)    महाकवि कालिदास के नौवें रत्न के रूप में उज्जैन के राजदरबार में आ जाने से उज्जैन दरबार की प्रतिष्ठा के साथ साथ महाकवि कालिदास की प्रतिष्ठा भी बढ़ गयी. उन्हीं दिनों महाकवि ने अपनी दूसरी पुस्तक के रूप में विश्वप्रसिद्ध काव्य कृति "मेघदूतम्" की रचना की.     मेघदूतम् खंडकाव्य है. उनकी इस अनमोल कृति को "दूतकाव्य" भी कहा जाता है. वैसे तो मेघदूतम् को शृंगार रस के श्रेष्ठ काव्य रचनाओं में सर्वश्रेष्ठ माना गया है, परंतु इसमें शृंगार रस के दूसरे पक्ष यानि विरह वेदना को उभारा गया है. इस दूतकाव्य अथवा विरह काव्य में अपने देश अलकापुरी से धनेश कुबेर द्वारा निष्कासित यक्ष किस तरह से अपनी प्रियतमा के वियोग में तड़प रहा है इसका चित्रण महाकवि ने अत्यंत ही मार्मिक ढ़ंग से किया है. मेघदूतम् का हिन्दी अनुवाद मिथिला विभूति बाबा नागार्जुन (मैथिली में बैद्यनाथ ठाकुर) ने "मेघदूत" के नाम से किया है. (द्रष्टव्य :  किशोरावस्था में ही 70 के दशक में पुपरी में हुए विराट अखिलभारतीय कवि सम्मेलन में मुझे आदरणीय बाबा नागार्जुन के साथ मंच साझा करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था.) बाबा नागार्जुन ने अत्यंत ही सहज और सरल भाषा में मेघदूतम् का हिन्दी अनुवाद किया है. उन्होंने मेघदूतम् को संस्कृत भाषा का अनुपम वांग्मय बताया है. मेघदूतम् की कहानी जानने से पूर्व आइये जानते हैं धनेश कुबेर और यक्ष के बारे में.     पौराणिक कथाओं के अनुसार कुबेर को देवताओं की सम्पत्ति का रक्षक माना गया है. कुबेर के पिता विश्वश्रवा ऋषि थे, तथा उनकी माता देववर्षिणी (इलबिड़ा) थी. विश्वश्रवा प्रकांड विद्वान थे तथा वे सभी कुलों (देव, मानव, दानव, राक्षस आदि) द्वारा पूजित थे. वहीं राक्षसों के अधिपति रावण भी मुनि विश्वश्रवा के ही पुत्र थे. परंतु उनकी माता राक्षस कुल के नायक सुमाली की पुत्री कैकसी थी. स्वर्ण नगरी लंका देवासुर संग्राम से पूर्व राक्षसों यानि रावण के नाना सुमाली की ही थी. जिस स्वर्ण भंडार के लिए देवासुर संग्राम हुआ था, उसे असुरों (राक्षसों) ने लंका में ही छुपा दिया था और उसका संरक्षक सुमाली को बना दिया. परंतु देवासुर संग्राम में असुरों (राक्षसों) की करारी हार हो गयी, फलस्वरूप स्वर्ण नगरी लंका पर देवताओं का अधिकार हो गया. देवताओं ने सर्वसम्मति से लंका का अधिपति कुबेर को घोषित कर दिया. इस तरह कुबेर राक्षसों द्वारा छीने गये स्वर्ण भंडार के स्वामी बन गये और उन्हें धनेश यानि धन के नरेश की उपाधि से विभूषित किया गया. साथ ही उन्हें दिक्पाल यानि लोकपाल भी घोषित कर दिया गया. उन दिनों लंका में यक्षों की संख्या अधिक थी. ये यक्ष प्राचीन काल से यहाँ रहते आ रहे थे. यक्षों की भी दो श्रेणियाँ थी. जो यक्ष देवों और मनुष्यों (आर्यों) के सम्पर्क में थे, उनकी संस्कृति अलग थी और जो राक्षसों के संपर्क में थे उनकी संस्कृति अलग यानि रक्ष संस्कृति थी. उधर रावण अपने दो भाई कुंभकर्ण और विभीषण और बहन सुर्पनखा के साथ अपने पिता विश्वश्रवा ऋषि के आश्रम में विद्याध्ययन के साथ साथ अस्त्र शस्त्र संचालन की शिक्षा लेने लगा. वह अपनी प्रतिभा से प्रकांड विद्वान के साथ साथ शक्तिशाली योद्धा बन गया. इस बीच वह हर समय अपने नाना एवं मामा के सम्पर्क में रहा. पूर्ण शक्ति प्राप्त करने के पश्चात उसने अपने दोनों भाइयों, बहन तथा माता कैकसी के साथ मातृ कुल को अपना लिया और नाना सुमाली के पास चला गया. उसके नाना सुमाली तथा मामा प्रहस्त ने बचपन से उसके मन में लंका के लोकपाल कुबेर यानि उसके सौतेले भाई के विरुद्ध जहर भर दिया था. रावण अपने नाना की सम्पत्ति तथा लंका को हस्तगत करने के लिए छटपटाने लगा. उसके पराक्रम को देखते हुए सभी राक्षसों तथा दानवों ने उसे अपना नायक मान लिया. वह लंका विजय हेतु  राक्षसों की शक्तिशाली सेना लेकर वहाँ पहुँच गया. धनेश कुबेर रावण की शक्ति से परिचित थे, उन्होंने सोचा रावण आखिर उनका छोटा भाई ही तो है, इससे विग्रह करने से क्या फायदा. उन्होंने चुपचाप लंका के साथ साथ स्वर्ण भंडार और अपना सुप्रसिद्ध पुष्पक विमान उसे सौंप दिया. कुबेर ने लंका में रह रहे प्रथम श्रेणी के यक्षों के साथ लंका का त्याग कर दिया और कैलाश पर्वत की ओर प्रस्थान कर गये. उनके इष्टदेव थे कैलाशपति स्वयंभू शंकर. उन्होंने उन्हें कैलाश पर्वत के पास ही अपनी नगरी बसाने की सलाह दी. कुबेर ने भगवान् विश्वकर्मा तथा अपने यक्षों के साथ मिलकर अपनी नयी नगरी बसायी जिसका नाम रखा अलकापुरी.  कुबेर की यह अलकापुरी इन्द्र के इन्द्रासन तथा रावण के लंका से भी अधिक सुन्दर थी. चूंकि यहाँ की प्रजा यक्ष थे इसलिए कुबेर यक्षराज के रूप में भी विख्यात हो गये.  एक दिन एक यक्ष की किसी धृष्टता से क्षुब्ध होकर यक्षराज कुबेर ने उसे अलकापुरी से निष्कासित कर दिया. वह यक्ष दक्षिण दिशा की ओर चला गया. और रामगिरि नामक पर्वत पर पर्णकुटीर बनाकर रहने लगा.                        ******क्रमशः......! (अगले अंक में पढ़े मेघदूत की पूरी कहानी.)

कालीदास की महान कृति: मेघदूतम

हमारे मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव अपने प्रथम नाट्य कृति "मालविकाग्निमित्रम्" से ही कालिदास पूरे भारत में महाकवि के रूप में विख्...

June 09, 2024

महाकवि कालिदास की प्रथम नाट्य कृति : मालविकाग्निमित्रम्

भारत के मनीषी साहित्यकार<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhoha2TfbHEwcxENGHTcmQ8ec_q2Qw2VLO3KR7YS_yvIHr8EAvvRQiAsdxke0pVAmAV3MB34lc_-NUEYa6by-rBvRGTnE7fYZLhtcuzaav7LDzBOce9bHnSQ76Q_edTNVC1TXE9OEAtIRCM8fMAOaPLD0I8DR2b9hy1qgglS5a7kMCI_2Qu-ITr56C-hB0v/s1091/IMG_20240607_085542.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1091" data-original-width="833" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhoha2TfbHEwcxENGHTcmQ8ec_q2Qw2VLO3KR7YS_yvIHr8EAvvRQiAsdxke0pVAmAV3MB34lc_-NUEYa6by-rBvRGTnE7fYZLhtcuzaav7LDzBOce9bHnSQ76Q_edTNVC1TXE9OEAtIRCM8fMAOaPLD0I8DR2b9hy1qgglS5a7kMCI_2Qu-ITr56C-hB0v/w305-h400/IMG_20240607_085542.jpg" width="305" /></a></div> -रामबाबू नीरवमाना जाता है कि  महाकवि कालिदास ने अपने पूरे जीवन काल में संस्कृत साहित्य  को लगभग चालीस कृतियाँ दी. परंतु इन कृतियों में से अधिकांश विलुप्त हैं. उनकी मात्र सात कृतियाँ ही उपलब्ध हैं, जिनमें से दो खंडकाव्य, दो महाकाव्य और तीन नाटक हैं. काव्य मीमांसा (लेखक : राजशेखर) के अनुसार काव्य के दो भेद हैं प्रथम-श्रव्य काव्य और द्वितीय-दृश्य काव्य. श्रव्य काव्य वह है जिसे सिर्फ सुना जाता और पढ़ा जाता है. और दृश्य काव्य वह है जिसे देखा तथा सुना भी जाता है. इस तरह नाट्य शास्त्र दृश्य काव्य ही है.महाकवि कालिदास की निम्न लिखित काव्य कृतियाँ हैं - खंडकाव्य - मेघदूतम् तथा ऋतुसंहार, महाकाव्य - रघुवंशम् तथा कुमार संभवम् , नाटक - मालविकाग्निमित्रम्‌, अभिज्ञानशकुंतलम्  एवं विक्रमोर्वशीयम् है. माना जाता है कि उनकी प्रथम रचना नाट्य कृति मालविकाग्निमित्रम् ही है. उन दिनों काव्य विधा में ही नाटकों की भी रचना की जाती थी. इसलिए इसे नाट्य काव्य (दृश्य काव्य) भी कहा जाता था. इस दृष्टि से मालविकाग्निमित्रम् भी नाट्य काव्य ही है. दरअसल यह नाटक नाट्य- साहित्य के वैभवशाली अध्याय का प्रथम पृष्ठ है. इस नाटक में आज से लगभग 2300 वर्ष पूर्व के युग यानि शुंग राजवंश के काल की कला, संस्कृति, सामाजिक व्यवस्था आदि की झलक मिलती है. नाटक में कालिदास द्वारा स्वांग, चतुष्पदी छंद तथा गायन के साथ साथ अभिनय के भी संकेत दिये गये हैं, जो इंगित करते हैं कि उस युग में भी लोक नाट्य के तत्व मौजूद थे. अत्यंत ही मनोहारी नृत्य-अभिनय का चित्रण महाकवि की दक्षता का परिचायक है. यह चित्रण इतना रमणीय, प्रभावोत्पादक और सरस है कि तत्कालीन साहित्य में अप्रतिम माना जाता है. वैसे तो कालिदास जी का यह नाटक भी परंपरागत नाटकों की श्रेणी में ही आता है. (इनसे पूर्व के नाटककार बौद्ध अश्वघोष थे.) इस नाटक में भी सूत्रधार द्वारा मंगलाचरण के साथ मंचित किये जाने वाले नाटक तथा नाटककार का परिचय कराया जाता है. पूर्व के नाटकों की तरह इस नाटक में भी एक विदूषक (हास्य कलाकार) गौतम है, जो दर्शकों को हंसाने के साथ साथ नायक नायिका को मिलाने का अपना पुनीत कर्तव्य भी निभाता है. (इसी समय से ही नाटकों में विदूषक कीरदार की परंपरा की शुरुआत हुई, जो आजतक नाटकों से लेकर सिनेमा तक में प्रचलित है.)  यह नाटक मूल रूप से विदिशा के राजा अग्निमित्र तथा मालवा राज्य की अद्भुत सुन्दरी राजकुमारी मालविका, जो गुप्त रूप से विदिशा के राजमहल में राज नर्तकी के रूप में रह रही थी, के प्रेम प्रसंग पर आधारित है. मगर महाकवि कालिदास ने अपने इस नाटक के द्वारा भारत के दो प्राचीन राजवंशों के बीच की शत्रुता को भी प्रेम प्रसंग के बहाने दर्शाने का प्रयत्न किया है. इस नाटक की मूल कथा को समझने लिए हमें थोड़ा इतिहास को समझना होगा.  मगध साम्राज्य को सुदृढ़ करने में मौर्य राजवंश का महत्वपूर्ण योगदान रहा है. मौर्य राजवंश के अंतिम राजा बृहद्रथ की हत्या उनके ही सेनापति पुष्यमित्र शुंग ने करके मगध में शुंग राजवंश की स्थापना की. माना जाता है कि जहाँ मौर्यवंश बौद्ध था, वहीं शुंग राजवंश के संस्थापक पुष्यमित्र शुंग सनातनी (हिन्दू) थे.इस नाटक की कथावस्तु ईसा पूर्व 170 की है. उस समय विदिशा का राजा मगध के शुंगवंशीय अंतिम राजा देवभूति का रिश्तेदार अग्निमित्र था. तथा मालवा राज्य (विदर्भ), का राजा यज्ञसेन था. यज्ञसेन असल में मौर्य राजवंश के अंतिम राजा बृहद्रथ का रिश्तेदार था, जिसने मौर्य राजवंश के पतन के बाद एक छोटे से राज्य मालवा (विदर्भ) की स्थापना की. मालवा राज्य को विदर्भ राज्य भी कहा जाता था. कालिदास के नाटक मालविकाग्निमित्रम् के अनुसार विदिशा नरेश अग्निमित्र विदर्भ नरेश यज्ञसेन पर अपनी अधीनता स्वीकार करने का दबाव बना रहे थे परंतु यज्ञसेन को उनकी अधीनता स्वीकार नहीं थी. यज्ञसेन के हठ को देखकर अग्निमित्र ने छल प्रपंच का सहारा लिया और यज्ञसेन के चचेरे भाई माधवसेन, जोकि यज्ञसेन का चिर शत्रु था, को गुप्त रूप से राज्य का प्रलोभन देकर अपने पक्ष में मिला लिया. जब माधवसेन अग्निमित्र से मिलने विदिशा जा रहा था, उसे सीमा पर ही यज्ञसेन की सेना ने बंदी बना लिया. इस संवाद को सुनकर विदिशा नरेश अग्निमित्र क्रोधित हो जाते हैं और अपने दूत द्वारा माधवसेन को छोड़ देने की आज्ञा देते हैं, परंतु यज्ञसेन उनकी आज्ञा को ठुकराते हुए, यह कहलवाते हैं - "राजा अग्निमित्र पहले शुंग राजवंश द्वारा बंदी बनाए गये मौर्य सेनापति और उनके साले को बंदी गृह से मुक्त करे तभी माधवसेन को मुक्त किया जाएगा." यज्ञसेन के इस प्रस्ताव को सुनकर अग्निमित्र आगबबूला हो जाते हैं और अपने सेनापति वीरसेन को विदर्भ पर आक्रमण करने की आज्ञा देते हैं. वीरसेन एक बड़ी सेना लेकर विदर्भ पर आक्रमण कर देते हैं. इस युद्ध में यज्ञसेन की करारी हार होती है. विवश होकर यज्ञसेन विदिशा नरेश अग्निमित्र की अधीनता स्वीकार कर लेते हैं. अग्निमित्र विदर्भ राज्य को दो भागों में विभाजित कर दोनों भाइयों में बांट देते हैं. इसके बाद भी माधव सेन को एक भय बना रहता है. इस भय के कारण वे अपनी बहन मालविका को छद्मवेश में विदिशा भेज देते हैं, जहाँ मालविका की मुलाकात विदिशा राज्य के एक मंत्री से होती है. वह मंत्री राजा अग्निमित्र की प्रथम पत्नी महारानी धारिणी का भाई है. मंत्री मालविका को छद्म वेष में महल में ले जाता है और उसे महारानी धारिणी की मुख्य दासी बना देता है. राजकुमारी मालविका अद्भुत सुन्दरी है, बल्कि यह कहा जाए कि वह त्रिपुर सुंदरी है तो शायद गलत न होगा. उसके अनुपम सौंदर्य को देखकर महारानी धारिणी को आशंका हो जाती है कि कहीं महाराज अग्निमित्र मालविका के सौंदर्य पर मुग्ध न हो जाएं. इसलिए वे मालविका को उनकी दृष्टि से छुपाकर रखने का प्रयास करती हैं. इसी बीच मालविका महारानी से विनती करती है कि वह नृत्य, गीत और संगीत सीखना चाहती है. महारानी धारिणी उसके आग्रह को स्वीकार कर लेती है और गुप्त रूप से विदिशा के संगीताचार्य गणदास से नृत्य, गीत और संगीत की शिक्षा दिलवाने लगती है. अग्निमित्र की दूसरी रानी इलावती महारानी धारिणी से इर्ष्या द्वेष का भाव रखती है और वह हर समय धारिणी को राजा अग्निमित्र की नजरों से गिराने का बहाना ढूंढने लगती है. एक दिन राजा अग्निमित्र अपने विदूषक मित्र गौतम के साथ विदर्भ (मालवा) के अपने मित्र राजा माधवसेन से मिलने जाते हैं. वहाँ राजमहल में एक सिद्धहस्त कलाकार द्वारा बनाये गये राजकुमारी मालविका के चित्र पर उनकी दृष्टि पड़ती है. मालविका के सौंदर्य को देखकर अग्निमित्र मोहित हो जाते हैं और अपने विदूषक मित्र गौतम को इस अनुपम सौंदर्य की स्वामिनी के बारे में विस्तृत जानकारी प्राप्त करने‌ की आज्ञा देते हैं. विदिशा आकर राजा अग्निमित्र राजकुमारी मालविका के प्रेम में पागल हो जाते हैं. उधर राजकुमारी अपने गुरु गणदास से शिक्षा प्राप्त कर  नृत्य, गीत और संगीत में निष्णात हो जाती है. एकबार संगीताचार्य गणदास और उनके प्रतिद्वंद्वी संगीताचार्य हरदत्त के बीच शर्त लग जाती है कि हम दोनों की शिष्याओं में जो सर्वश्रेष्ठ होगी, उसे महाराज राज नर्तकी घोषित करेंगे. चूंकि गणदास की पहुॅंच महारानी धारिणी तक थी, इसलिए वह अपनी शिष्या मालविका और अपने प्रतिद्वंद्वी की शिष्या के बीच प्रतिस्पर्धा आयोजित करवाने में सफल हो जाता है. इस प्रतिस्पर्धा के मुख्य निर्णायक महाराज अग्निमित्र ही बनाए जाते हैं. प्रतिस्पर्धा में सर्वप्रथम राजकुमारी मालविका ही अपना मनमोहक नृत्य प्रस्तुत करती है. मालविका को नृत्यांगना के रूप में देखकर महाराज अग्निमित्र के साथ साथ विदूषक गौतम भी चौंक पड़ता है. महाराज प्रसन्नता के मारे इतने उतावले हो जाते हैं कि आगे की प्रतियोगिता को रोकवाकर मालविका को राज नर्तकी घोषित कर देते हैं. अब वे मालविका को पाने के लिए तड़पने लगते हैं. विदूषक गौतम गुप्त रूप से उनकी मुलाकात राजकुमारी मालविका से करवा देता है.  इस प्रथम मिलन में ही राजकुमारी मालविका भी उनपर अपना प्रेम प्रकट कर देती है. और यह भी बता देती है कि असल में वह विदर्भ के राजा माधवसेन की छोटी बहन है. अग्निमित्र और मालविका के मिलन में बाधक है महाराज अग्निमित्र की दोनों पत्नी धारिणी और इंदुमती. काफी विघ्नवाधाओं से लड़ने के पश्चात स्वयं महारानी धारिणी ही महाराज अग्निमित्र और राजकुमारी मालविका का विवाह करवा कर रानी इंदुमती के षडयंत्रों का पटाक्षेप कर देती हैं. यह नाटक सुखान्त यानि सकारात्मक है. वैसे महाकवि कालिदास के अन्य दोनों नाटक भी सुखान्त ही है.                     ******क्रमशः......! (अगले अंक में पढें महाकवि कालिदास के खंड काव्य "मेघदूतम्" की कथावस्तु, साथ ही महाराज चन्द्रगुप्त द्वितीय {विक्रमादित्य} के नवरत्नों में से एक चुने जाने की लोमहर्षक कथा.)

महाकवि कालिदास की प्रथम नाट्य कृति : मालविकाग्निमित्रम्

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव माना जाता है कि महाकवि कालिदास ने अपने पूरे जीवन काल में संस्कृत साहित्य को लगभग चालीस कृतियाँ दी. ...

June 06, 2024

विद्योत्तमा की वेदना

हमारे मनीषी साहित्यकार <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFlQjc2zIVTTD1lH_xj6tC47SeJBGVy03kc4IYUOcq9T0K87yzqiZKdOwc6ofVJDMvUc9sfWtityXuRtODh8xquMfCXBe3bPgULRvR69ysrYqERnsnOTpBEHihGNt_DYsqC8gj6ZUGT-IrY_3zj9f_R1lRM0epwb3QNfR4O5lyfGbW8GyWbzH2E0lcspse/s700/IMG-20240605-WA0022.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="595" data-original-width="700" height="340" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFlQjc2zIVTTD1lH_xj6tC47SeJBGVy03kc4IYUOcq9T0K87yzqiZKdOwc6ofVJDMvUc9sfWtityXuRtODh8xquMfCXBe3bPgULRvR69ysrYqERnsnOTpBEHihGNt_DYsqC8gj6ZUGT-IrY_3zj9f_R1lRM0epwb3QNfR4O5lyfGbW8GyWbzH2E0lcspse/w400-h340/IMG-20240605-WA0022.jpg" width="400" /></a></div> - रामबाबू नीरवजब नीलकंदन ने अपनी पत्नी से रुष्ट होकर सिर्फ राजमहल का ही नहीं बल्कि मालवा राज्य का भी परित्याग कर दिया, तब राजकुमारी को अनुभव हुआ "मुझसे बहुत भारी भूल हो गयी. चाहे कितना भी मूर्ख था, नीलकंदन मेरा पति था. आवेश में आकर मैंने उसके साथ अन्याय कर दिया." विद्योत्तमा पश्चाताप तथा विरहा की अग्नि में जलने लगी. पूरी रात वह सो न पायी. सुबह होते ही पूरे राजमहल में यह दुखद संवाद फैल गया कि राजकुमारी विद्योत्तमा ने अभिमान में चूर होकर अपने पति को अपमानित करके राजमहल से निकाल दिया है." इस दुखद संवाद को राजमहल की दासियों ने नमक मिर्च मिलाकर पूरे महल में फैला दिया. जब महाराज और महारानी के कानों में यह दुखद संवाद पड़ा, तब वे दोनों राजकुमारी विद्योत्तमा के कक्ष की ओर दौड़ पड़े. कक्ष में प्रविष्ट होते ही महाराज के साथ साथ महारानी भी स्तब्ध रह गयी. उनकी पुत्री किसी विरहिणी का रूप धारण किये भूमि पर सर पटक पटक कर विलाप कर रही थी. अपनी पुत्री की दशा देख उन दोनों की छाती फटने लगी. महारानी ने उसे उठकर अपनी छाती से चिपका लिया -"यह कैसी हालत बना ली है, पुत्री तूने.""मॉं, मैं बर्बाद हो गयी.....! लूट गयी. सुहाग रात में ही मैं विधवा....!""शुभ.... शुभ बोल पुत्री." महारानी उसके मुंह पर हथेली रखकर तड़पती हुई बोल पड़ी-"सच सच बता आखिर हुआ क्या है.""उसने मुझे धोखा दिया है माँ.""किसने..... किसने तुम्हें धोखा दिया है पुत्री.?""उसी दुष्ट ने जो महा पंडित बनकर आया था और मुझे मूर्ख बनाकर चला गया.""तुम खुलकर बताओ पुत्री, आखिर हुआ क्या है.?" इसबार महाराज ने थोड़ा कुपित होते हुए पूछा."पिताजी, वह विद्वान नहीं बल्कि महामूर्ख था, काशी के दो कपटी ब्राह्मणों ने, जो शास्त्रर् मेंथ पराजित हो गये थे, मुझसे अपने अपमान का बदला लिया है. सच्चाई जानने के बाद मैंने अपने पति को कुछ कटु वचन कह दी. इससे रुष्ट होकर वे न जाने कहाँ चले गये.?" विद्योत्तमा सुबक सुबक कर रोने लगी. "शान्त हो जाओ पुत्री, मैं अपने सैनिकों को भेजता हूँ, वे लोग उसे ढूँढ कर ले आएंगे.""नहीं पिताजी, अब वे कभी नहीं आएंगे. भले ही वे मूर्ख हैं, मगर हैं स्वाभिमानी. चंद घंटों के सामीप्य में ही मैं उनकी रग रग से परिचित हो चुकी हूँ.""वह आएगा पुत्री, हमारे सैनिक उसे जबरन लेकर आएंगे." महाराज उसके कक्ष से बाहर निकल गये.                           ∆∆ महाराज शारदानंद ने अपने जमाता को ढूँढने तथा हर हाल में मालवा में लेकर आने के लिए चारों दिशाओं में अपने कुशल सैनिकों को भेज दिया. उनके सैनिक चारों दिशाओं में फैल गये, परंतु उन्हें मिथिला राज्य का गुमान ही न था. संभवतः उन्होंने सोचा हो उज्जैन, विदिशा और मालवा को छोड़कर वह मूर्खाधिराज मिथिला राज्य में कैसे जा सकता है.?  अतः सैनिक गंगा के उसपार मगध, कलिंग, अंगदेश, बंगाल और अवध जनपदों का भ्रमण कर मालवा लौट गये और महाराज से स्पष्ट शब्दों में कह दिया कि उनका जामाता परलोक सिधार चुका है. इस दुखद संवाद को सुनकर राजमहल में कुहराम मच गया. महाराज, महारानी और राजकुमारी का रोते रोते बुरा हाल हो गया. कई दिनों तक शोक मनाने के पश्चात राजकुमारी विद्योत्तमा ने अपने दुर्भाग्य से समझौता कर लेना ही उचित समझा. वह वैधव्य धारण करके अपने पति को भूलने की चेष्टा करने लगी. हिन्दू धर्म के अनुसार किसी विधवा को दूसरी शादी करने का अधिकार नहीं था. कई माह बीत गये. विद्योत्तमा अब लगभग अपने पति को भूल चुकी थी. बरसा ऋतु के बाद शरद् ऋतु का आगमन हुआ. शरद् पूर्णिमा की निस्तब्ध मध्य रात्रि में चारों ओर चाॅंदनी छिटक रही थी. परंतु यह शीतल चाॅंदनी अपने प्रियतम के विरह में तड़प रही विद्योत्तमा के किस काम की. वह श्वेत वस्त्र धारण किये हुई  अपने कक्ष में राजसी विछावन पर करवटें बदल रही थी. अचानक उसके कानों में कपाट की कुंडी खटखटाए जाने की आवाज पड़ी. उसकी तंद्रा भंग हो गयी और वह चौंक कर द्वार की ओर देखने लगी. कुछ क्षण पश्चात एक जानी पहचानी सी आवाज सुनाई पड़ी -"कपाटम् उद्धादय सुंदरी. (द्वार खोलो सुन्दरी.) " विद्योत्तमा एकदम से चिहुँक पड़ी और उसके मुंह से निकल पड़ा -"अस्ति कश्चित् वाग्विशेष: (कोई विद्वान लगता है.)" फिर जब उसने उस आवाज पर ध्यान से चिंतन किया तब उसे ज्ञात हुआ -"अरे, यह तो मेरे पति देव की आवाज है." भावविभोर होती हुई बिछावन से उतर कर उसने द्वार खोल दिया. सचमुच उसके समक्ष प्रकांड विद्वान का रूप धारण किये विद्यापति यानि उसके पति देव खड़े थे. उसे ऐसा प्रतीत हुआ जैसे उसके विदग्ध हृदय पर शीतल जल का छिड़काव हो गया हो. वह बावरी सी होकर अपने पति को आलिंगन में बांधकर अमरबेल की लता सी लिपट गयी. उसकी सुप्त कामनाएं जाग्रत हो उठी उसका अंग प्रत्यंग पुलक उठा. कालिदास भी उमंग की तरंग में बहते चले गये.और फिर उस मधु यामिनी में आरंभ हो गया उन दोनों विदग्ध प्रेमी प्रेमिका का निर्बाध प्रेमाभिनय.                   ∆∆∆प्रात: होते ही महल में आनंद की लहर दौड़ गयी. महाराज महारानी की प्रसन्नता का ठिकाना न रहा. मालवा की राजकुमारी का सुहाग लौट आया....! इस खबर को सुनकर प्रजा भी आनंदोत्सव मनाने में मग्न हो गयी.  लगभग एक माह तक कालिदास अपनी अर्द्धांगिनी के साथ राग रंग में डूबे रहे. फिर एक रात्रि में विद्योत्तमा ने अपने पति से उनकी विद्वता का रहस्य जानने की जिज्ञासा की. कालिदास ने उच्चैठ के गुरूकुल एवं दुर्गा मंदिर में  घटी एक एक घटना को अक्षरशः सुना दिया. उनकी कहानी को सुनकर विद्योत्तमा को समझते देर न लगी कि भगवती मॉं की कृपा से उसके पति को वही ज्ञान प्राप्त हुआ है, जिन जिन पुस्तकों का उन्होंने स्पर्श किया था. उन पुस्तकों में न तो अक्षर ज्ञान था, न व्याकरण और न ही छंदोलंकार. इन्हें तो सुलेखन का भी ज्ञान नहीं है, इससे स्पष्ट है कि इनका ज्ञान अधूरा है. विद्योत्तमा ने मन ही मन निश्चय कर लिया, अपने पति को पूर्ण ज्ञान वह स्वयं प्रदान करेगी.दूसरे दिन से ही वह उन्हें शिक्षा देने लगी. अक्षर ज्ञान, सुलेखन से लेकर व्याकरण और छंदोलंकार में भी कालिदास दास निष्णात हो गये. अब उनके मन में तरह तरह के भाव उत्पन्न होने लगे. एकाएक उनके मन में यह भाव उत्पन्न हुआ कि मेरे अधूरे ज्ञान को पूर्णता मेरी धर्मपत्नी ने प्रदान की है, इसतरह तो वह मेरी गुरु हो गयी. और जो स्त्री मेरी गुरु है वह तो माता के समान ही होगी. क्या अपनी माता सदृश्य स्त्री से प्रेमाभिनय करना अधार्मिक और अनुचित न होगा. नहीं.... नहीं, अब मेरा यहाँ रूकना उचित नहीं. प्रत्यक्ष में उन्होंने विद्योत्तमा से कहा -"देवी, आपने मुझे विद्या दान दिया है, इसलिए आप मेरी गुरु माता हो गयी. अतः आप मुझे दाम्पत्य बंधन से मुक्त करें."  "यह कैसी उटपटांग बातें कर रहे हैं स्वामी.... आप मेरे पति....!""क्षमा करें देवी, अब मैं आपका पति नहीं बल्कि शिष्य बन चुका हूँ. और शिष्य पुत्र के सदृश्य होता है.""ओह....ओह, मैंने व्यर्थ ही आपको शिक्षा दी." तड़पती हुई विद्योत्तमा अपना सर धुनने लग गयी. परंतु कालिदास के ऊपर इसका कुछ भी प्रभाव न पड़ा. उनके मन में अब साहित्य साधना के प्रति भक्ति उत्पन्न हो चुकी थी. साहित्य साधना भी तपस्या ही होती है. और किसी भी तपस्वी के लिए वैरागी होना आवश्यक होता है. अपनी पत्नी को पुनः विरहाग्नि में जलता छोड़ कर कालिदास ने सर्वदा के लिए महल का परित्याग कर दिया.    इसबार वे उज्जैन चले गये और वहाँ एकांत स्थान की तलाश कर पर्णकुटीर का निर्माण किया और साहित्य साधना में लीन हो गये.                   ******क्रमशः.......! (अगले अंक में पढ़े महाकवि कालिदास की प्रथम नाट्यकृति मालविकाग्निमित्र की कथा.)

विद्योत्तमा की वेदना

हमारे मनीषी साहित्यकार - रामबाबू नीरव जब नीलकंदन ने अपनी पत्नी से रुष्ट होकर सिर्फ राजमहल का ही नहीं बल्कि मालवा राज्य का भी परित्याग कर द...

June 06, 2024

मिसयूज होती मीडिया बनाम राजनीतिज्ञों की चतुर-चाल

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWCoKbvDQRzmX1LuHnipQmEv2fTLzBv4YP1H2XjNBdoDwBtoBEOkVdDGV2ZZ-KSrampZaZGZne4yX9_8OP2A-ZD665HE4ZGv18jq5GtV3Md1GN0DM109iqlgGG8FWdYLU8A44VXRb9soc2pNdo2-ni07n9Z-yvSt0O0nEHS7xkZ6-BIzovrPv8uC4R0Q/s620/modi2-620x400.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="400" data-original-width="620" height="258" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWCoKbvDQRzmX1LuHnipQmEv2fTLzBv4YP1H2XjNBdoDwBtoBEOkVdDGV2ZZ-KSrampZaZGZne4yX9_8OP2A-ZD665HE4ZGv18jq5GtV3Md1GN0DM109iqlgGG8FWdYLU8A44VXRb9soc2pNdo2-ni07n9Z-yvSt0O0nEHS7xkZ6-BIzovrPv8uC4R0Q/w400-h258/modi2-620x400.jpg" width="400" /></a></div> एक बार फिर एग्जिट पोल गलत साबित हुए। इससे इलेक्ट्रॉनिक मीडिया की विश्वसनीयता और साख पर आँच आई है। प्रश्न यह है कि क्या मीडिया द्वारा किसी की इच्छा के अनुरूप एग्जिट पोल दिखाये जा रहे थे अथवा वास्तव में इनके सर्वे इतने लचर एवं अवैज्ञानिक रहे हैं कि सब के सब गलत साबित हो गए हैं? जो भी हो मतगणना से पहले ही आमजन के बीच यह संदेश फैल रहा था कि मीडिया का स्तर गिर गया है। वर्षों पहले ही "गोदी मीडिया" नाम से अलंकृत किया जाता रहा है। कुल-मिलाकर चाटुकारिता की पत्रकारिता करने वाली जमात को गोदी मीडिया कहा जा रहा है। जबकि इससे पूर्व भारतीय मीडिया ने न कभी चाटुकारिता का आचरण अपनाया और न ही अन्यथा जोर दबाव को स्वीकार किया। इसी निष्पक्ष तेवर के कारण लोकतंत्र का चौथा स्तम्भ होने का सम्मान प्राप्त हुआ था।भारतीय मीडिया के तेवर शुरू से ही शोषण, अत्याचार के विरुद्ध थे तथा ब्रिटिश सरकार के विरुद्ध जनजागरण ही शुरुआती दौर में मीडिया का प्रमुख लक्ष्य बना था। या यूँ कहें कि इन्ही उद्देश्य को लेकर भारतीय मीडिया का जन्म हुआ। अखबार निकालने के पीछे का उद्देश्य बिजनेश नहीं मिशन भाव था। मिशन भाव से किये जाने वाले कार्यो का आधार त्याग होता है। याद करिए पहले हिंदी अखबार उदन्त मार्तण्ड सहित केशरी, मूकनायक, हरिजन, यंग इंडिया, वंदेमातरम, इत्यादि को। देशभर से छपने वाले इन सैकड़ों अखबारों ने ब्रिटिश सरकार के किसी अन्यथा दबाव को स्वीकार नहीं किया भले ही कई बार बन्द हो जाना पड़ा। मुकदमे झेलने पड़े। भारतीय मीडिया ने अपने जन्म के समय यानी आजादी से पूर्व ब्रिटिश शासन काल में ही अपनी भूमिका की महत्ता को सिद्ध कर दिया था। ब्रिटिश सरकार की गलत नीतियों तथा सरकारी अधिकारियों कर्मचारियों द्वारा किये जाने वाले अत्याचारों के विरुद्ध पीड़ितों की आवाज बल्कि यूँ कहें कि देश की आवाज बनकर स्वाधीनता आंदोलन में कलमकारों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी इस तरह तत्कालीन अखबार, जनजागरण का सशक्त माध्यम बन गए थे।आजाद भारत में भी बदलते परिदृश्यों परिस्थितियों के साथ पूरे देश ने कदमताल शुरू किया किन्तु कलमकार अपने तेवर बदल नहीं सके और आजाद देश की सरकार के कार्यो की,नीतियों की आलोचना-समालोचना शुरू कर दी। लोहिया जैसे नेता, बंशीधर शुक्ल जैसे कवि साहित्यकार तो साथ में कदमताल करते अनेक अखबारों ने आजाद भारत की अपनी सरकारों की कार्यशैली और निर्णयों नीतियों पर कलम चलाई और तत्कालीन प्रधानमंत्री नेहरू की सरकार की समय-समय पर खूब खिंचाई हुई। महत्वाकाक्षाओं द्वारा प्रेस को नियंत्रित करके के प्रयास समय समय पर किये जाते रहे हैं।  1878 में ही ब्रिटिश सरकार ने ब्रिटेन में प्रेस एक्ट बनाया और लागू किया था जिसके निशाने पर भारतीय प्रेस विशेष रूप से थी। किन्तु भारत के वायसराय लॉर्ड मिंटो द्वितीय ने 9 फरवरी  1910 के भारतीय प्रेस अधिनियम को लागू किया, अधिनियम की धारा 12 (1) ने स्थानीय सरकारों को किसी भी समाचार पत्र या पुस्तक के खिलाफ वारंट जारी करने का अधिकार दिया। इसी प्रेस एक्ट 1910 के तहत अनेक पुस्तकों व अखबारों पर देशद्रोही मुकदमे चलाये गए और उन्हें जब्त भी कर लिया गया। आजाद भारत में जब इंदिरा गाँधी प्रधानमंत्री बनी तो ब्रिटिश कानून के अंकुश को हटाते हुए 1978 के प्रेस परिषद अधिनियम के तहत भारतीय प्रेस परिषद का गठन किया गया। भारतीय प्रेस परिषद भारत में एक वैधानिक, निर्णायक संगठन है जिसका गठन 1966 में भारत की संसद द्वारा किया गया था। यह प्रेस का, प्रेस के लिए और प्रेस द्वारा स्व-नियामक प्रहरी है, जो 1978 के प्रेस परिषद अधिनियम के तहत संचालित होता है।प्रेस की धारा 19(1)(ए) के तहत भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता में सरकार की आलोचना करने के अधिकार के साथ-साथ अलोकप्रिय या अपरंपरागत विचार रखने का अधिकार भी अखबार को प्राप्त हुए। इस एक्ट के बाद सरकार के नियंत्रण से अखबार मुक्त हुए। आमतौर पर सरकारों के पास आलोचना को रोकने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाला सिर्फ एक कानून बचा जिसे भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 124-ए के तहत राजद्रोह कानून के रूप में जाना जाता है। प्रेस की धारा 19(1)(ए) के तहत मिली आजादी के दायरे में रहते हुए विगत पाँच दसकों में मीडिया ने आलोचना-समालोचना की विशेष कुशलता अर्जित कर अंदरखाने की खबरों को उजागर करना शुरू किया, जो कि सत्तारूढ़ दल में जबरदस्त बेचैनी का कारण बनी। इस बेचैनी का हल खोजने में सफल कुशल राजनैतिज्ञ अपनी चतुर-चालों से मीडिया को नियंत्रित करने में सफल रहे हैं। अपनी पैनी नजरों से मीडिया की कमजोर नस को पकड़ लिया और प्रेस को नियंत्रित करने हेतु विज्ञापन की एक विशेष योजना आरम्भ की गयी। यह कमजोर नस है बढ़ती मंहगाई के दौर में आर्थिक आवश्यकताएं। सरकारों ने विज्ञापन के नाम पर भारी भरकम रकम का चारा डाल दिया। अघोषित नीति के तहत जो मीडिया-हाउस सरकार की प्रशंसा करेगा, उसी को विज्ञापन का अतिरिक्त लाभ मिलेगा।वर्तमान तक आते आते बहुत खराब स्थिति बन गयी है। आमजन के बीच गिरती हुई मीडिया साख यानी कम हो रही विश्वसनीयता चिंतनीय है। लोकतंत्र को चौथा स्तम्भ कहे जाने की अर्हता समाप्त होती जा रही है। जिस मीडिया-हाउस ने सरकार के खिलाफ कुछ भी प्रकाशित/प्रसारित किया तो विज्ञापन मिलना बंद, और जिसने तारीफ प्रकाशित/प्रसारित किया उसको अतिरिक्त विज्ञापन का प्रोत्साहन भी। अपने तेवर को भूल, चौथे स्तम्भ होने के स्वाभिमान से दूर, विज्ञापन के लालच में फँसकर मीडिया ने अपना लिया चाटुकारिता का मार्ग। सरकार  की गलत नीतियों एवं किये जा रहे जन-विरोधी कार्यो के समाचार न दिखाकर सिर्फ गुणगान करते रहना बताता है कि लोकलाज भूलकर मीडिया अब चारण-वन्दन को ही अपना अभीष्ट चुन लिया है।  चुनावों के एग्जिट पोल ने तो मीडिया के कुत्सित चेहरे को उघार दिया है यानी नाकारापन साफ-साफ दिखने लगा है। अभी आत्मचिंतन के लिए बहुत देर नहीं हुई है। मीडिया-हाउसों को स्वयं आत्मावलोकन करना होगा कि वे अधिक लाभ व अधिक आय अर्जित कर रहे हैं अथवा कुशल राजनैतिज्ञों की चतुर-चाल में फँसकर मिसयूज हो रहे हैं? यदि मीडिया स्वयं आत्मावलोकन नहीं करेगी तो समय किसी को माफ नहीं करता इतिहास तय करेगा कि सच क्या  है?- - प्रदीप सारंग9919007190

मिसयूज होती मीडिया बनाम राजनीतिज्ञों की चतुर-चाल

एक बार फिर एग्जिट पोल गलत साबित हुए। इससे इलेक्ट्रॉनिक मीडिया की विश्वसनीयता और साख पर आँच आई है। प्रश्न यह है कि क्या मीडिया द्वारा किसी की...

June 05, 2024

370 की धार क्या ले जाएगी 400 पार?

<table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0" class="m_-5269613998707524206r5-o" role="presentation" style="background-color: white; border-collapse: collapse; border-style: solid !important; color: black; font-family: sans-serif; font-size: 12.8px; margin: 0px auto 0px 0px !important; table-layout: fixed; text-align: left; width: 100%;"><tbody><tr><td class="m_-5269613998707524206r6-i m_-5269613998707524206nl2go-default-textstyle" style="border-collapse: collapse; color: #3b3f44; font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: 16px; line-height: 1.5; overflow-wrap: break-word; padding-bottom: 15px; padding-top: 15px; text-align: left; word-break: break-word;" valign="top"><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiciSADSD-ArYz-IKUmBpklMTyJI8dA86GKwNUNwGdTeEFkP-3H-E4km8GhPMOjFk2oT6PIsmO4UX0JPWr410tOCXQc0z9a83t7_gW4jamsc5ZFwJbXfcys0IM38fqLr_To_AwOiE2_lFwmt_x01yurQegLwXnkykyHDv3vjhTSImna5WARQaNFrtRV0Q/s1080/IMG_20240603_195357.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="945" data-original-width="1080" height="350" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiciSADSD-ArYz-IKUmBpklMTyJI8dA86GKwNUNwGdTeEFkP-3H-E4km8GhPMOjFk2oT6PIsmO4UX0JPWr410tOCXQc0z9a83t7_gW4jamsc5ZFwJbXfcys0IM38fqLr_To_AwOiE2_lFwmt_x01yurQegLwXnkykyHDv3vjhTSImna5WARQaNFrtRV0Q/w400-h350/IMG_20240603_195357.jpg" width="400" /></a></div> (400 पार? ऐसा सिर्फ़ एक बार हुआ है, दिलचस्प बात यह है कि यह मोदी के नेतृत्व वाली भाजपा की मौजूदा स्थिति से अलग नहीं है।) एग्जिट पोल 2024 में भाजपा (एनडीए) की तीसरी बार शानदार वापसी के साथ दक्षिण में महत्वपूर्ण बढ़त का अनुमान लगाया है। यह रुझान महत्वपूर्ण है क्योंकि भाजपा ने पिछले 10 वर्षों में दक्षिणी राज्यों, विशेष रूप से केरल और तमिलनाडु में पैठ बनाने के लिए महत्वपूर्ण प्रयास किए हैं।  भाजपा को 2019 की 303 सीटों की संख्या से बेहतर प्रदर्शन करने की उम्मीद है और सहयोगियों के साथ मिलकर वह " अब की बार, 400 पार " के अपने नारे को साकार करने के करीब भी पहुंच सकती है। कन्याकुमारी मे ही तिरुवल्लुवर को श्रद्धाजंली देने पीएम मोदी 100 से ज्यादा सीढिया चढे तो साबित हो गया है कि ये पीएम रुकेगा नहीं। वाकई ये राजनीति अग्निपथ ही है जिसमें कतार में खड़े आखिरी व्यक्ति तक विकास की परियोजनाओं का पूरा लाभ पहुंचाने के लिए पीएम मोदी ने पूर्णाहुति दी है। ये चुनाव लोकतंत्र के इतिहास मे वाकई अलग माना जाएगा क्योकि दस साल के शासन के बाद पीएम मोदी ने एक बार फिर काम के लिए वोट मांगा है। एंटी इंकंबेंसी मानों हाशिए पर ही चली गयी जब देश भर का वोटर मोदी मोदी के नारे लगाता नजर आया।-प्रियंका सौरभ लोकसभा चुनाव अभियान के समापन के बाद बीजेपी अपने प्रदर्शन के आकलन में जुट गई है। बीजेपी को देशभर से मिले फीडबैक के आधार पर उम्मीद है कि एक बार फिर मोदी सरकार बनने जा रही है। बीजेपी सूत्रों के मुताबिक, पार्टी को कुछ राज्यों में 2019 की तुलना में बेहतर प्रदर्शन की उम्मीद है।लोकसभा चुनाव की मतगणना चार जून को होगी। चुनावी एग्जिट पोल आने शुरू हो गए हैं। जगह-जगह एग्जिट पोल को लेकर लोगों की अलग-अलग राय है। इस बार 400 पार का आंकड़ा पूरा नहीं होगा। हां इतना जरूर है कि भाजपा फिर से सरकार बनाएगी। लोगों का मानना है कि 370 के करीब भाजपा को सीटें मिलेंगी। अब से तीन दिन बाद, हमें आखिरकार पता चल जाएगा कि भाजपा या एनडीए अपने घोषित "400 पार" सीट लक्ष्य के कितने करीब पहुंच पाती है। भारत के चुनावी इतिहास में, किसी पार्टी ने केवल एक बार उस संख्या को पार किया है, जब इंदिरा गांधी की हत्या के बाद हुए लोकसभा चुनावों में कांग्रेस ने 414 सीटें (मतदान वाली 541 सीटों में से) जीती थीं। हालांकि अब से दी  दिन बाद, ही हमेंपता चलेगा कि एनडीए अपनेघोषित "400 पार" के लक्ष्य के कितनेकरीब पहुंच पाती है। भारत के चुनावी इतिहास में, किसी पार्टी नेकेवल एक बार इस आंकड़े को पार किया है, जब इंदिरा गांधी की हत्या के बाद हुए लोकसभा चुनावों मेंकांग्रेस ने 414 सीटें जीती थीं। उस समय 541 सीटों पर मतदान हुआ था जिसमेंसेकांग्रेस ने 414 सीटें जीती थीं। राजीव गांधी प्रधानमंत्री बने थे। राजीव गांधी, जिन्हें उनकी मां की हत्या के बाद जल्दबाजी में अंतरिम प्रधानमंत्री के रूप में चुना गया था, ने 1984 में सरकार बनाई। हालांकि, उस भारी बहुमत का मतलब यह नहीं था कि उनकी सरकार परेशानियों से मुक्त थी। वास्तव में, यह शाहबानो फैसले से लेकर बाबरी मस्जिद के मंदिर के ताले खोलने से लेकर बोफोर्स घोटाले तक की समस्याओं से घिरी रही। बीजेपी ने चुनाव अभियान 'मोदी की गारंटी' से शुरू किया। पार्टी के घोषणापत्र में भी 'मोदी की गारंटी' की बात प्रमुखता से कही गई। बीजेपी के तमाम नेता एनडीए के 400 पार जाने की बात उठाते रहे। सामाजिक रक्षा और गरीब कल्याण से जुड़े मुद्दों का विस्तार से रैलियों में जिक्र किया गया। जनवरी में राम मंदिर के उद्घाटन के साथ बीजेपी का आत्मविश्वास चरम पर पहुंच गया था। बीजेपी ने राम मंदिर में प्राण प्रतिष्ठा कार्यक्रम में विपक्ष के बहिष्कार को मुद्दा बनाया। बाद में कई दूसरे दलों से नेता इसी को मुद्दा बना कर अपना पार्टियां छोड़ बीजेपी में आए। इससे बीजेपी को देशभर में राम मंदिर मुद्दे को सेंटर स्टेज पर लाने में मदद मिली। कई महीनों से इंडिया गुट के नेता यह अभियान चला रहे हैं कि दक्षिण को राष्ट्रीय खजाने में योगदान की तुलना में बहुत कम राशि मिलती है। कर्नाटक, तमिलनाडु और केरल जैसे राज्यों ने भी धन आवंटन में भेदभाव का आरोप लगाया है। यदि भाजपा को वास्तव में दक्षिण में पर्याप्त वोट और सीटें मिलती हैं  तो यह इस तर्क की हवा निकाल देगा और स्पष्ट रूप से यह संदेश देगा कि लोग ऐसे तर्क स्वीकार नहीं कर रहे हैं।पिछले चुनावों से पता चला है कि दक्षिण में वोट हिंदी पट्टी से अलग हैं। 2024 कई अर्थों में उस सिद्धांत का परीक्षण भी है और यदि ये आंकड़े सही हैं तो तो वास्तव में यह चुनाव एक सिस्मिक क्रॉसओवर होने वाला साबित होगा।एग्जिट पोल के आंकड़े अगर 4 जून को सटीक नतीजे में बदलते हैं तो इसका मतलब यह होगा कि दक्षिण भारत भी अब भाजपा के लिए निषिद्ध क्षेत्र नहीं है, जिसका लंबे समय से हिंदी-हिंदू-हिंदुत्व पार्टी के रूप में उपहास उड़ाया जाता रहा है। अब तक बीजेपी सिर्फ कर्नाटक में ही शासन करने में कामयाब रही है और रही है और इसे दक्षिण के प्रवेश द्वार के रूप में माना जाता है। आंकड़े बताते हैं कि 2024 के लोकसभा चुनाव नतीजों में पार्टी दो अतिरिक्त रास्ते बना सकती सकती है। एक तेलंगाना से होकर गुजरना और दूसरा पड़ोसी आंध्र प्रदेश में तेलुगु देशम की साइकिल पर पीछे की सवारी करना। इसके अलावा, नतीजे तमिलनाडु और केरल  भी आश्चर्यचकित कर सकते हैं। कन्याकुमारी मे ही तिरुवल्लुवर को श्रद्धाजंली देने पीएम मोदी 100 से ज्यादा सीढिया चढे तो साबित हो गया है कि ये पीएम रुकेगा नहीं। वाकई ये राजनीति अग्निपथ ही है जिसमें कतार में खड़े आखिरी व्यक्ति तक विकास की परियोजनाओं का पूरा लाभ पहुंचाने के लिए पीएम मोदी ने पूर्णाहुति दी है। ये चुनाव लोकतंत्र के इतिहास मे वाकई अलग माना जाएगा क्योकि दस साल के शासन के बाद पीएम मोदी ने एक बार फिर काम के लिए वोट मांगा है। एंटी इंकंबेंसी मानों हाशिए पर ही चली गयी जब देश भर का वोटर मोदी मोदी के नारे लगाता नजर आया। लोकसभा चुनावों की आहट पाते ही पीएम मोदी का प्रचार ऐसा जोर पकड़ा की विपक्षी देखते ही रह गए। देश के हर कोने में पहुंचने का पीएम मोदी का प्लान भी सफल होता गया। आलम ये रहा कि 2024 को जब चुनाव प्रचार खत्म हुआ तो साफ हो गया कि इस बार पीएम मोदी ने प्रचार का रिकार्ड ही स्थापित कर दिया। आंकड़ों के मुताबिक पीएम मदी ने 206 रैलियां, इवेंट और रोड शो किए। पूरे चुनाव प्रचार के दौरान पीएम मोदी ने 80 से भी ज्यादा इंटरव्यू भी दिए। यादों को ताजा करते हुए ये भी बता दें कि चुनावों के ऐलान से पहले के दो महीने में पीएम मोदी ने देश के सभी 30 राज्यों में तीन तीन बार दौरे दिए और विकास की योजनाओं को राष्ट्र को समर्पित किया। यानी पिछले साल दिसंबर से ही पीएम मोदी निकल पड़े थे अपने विजय अभियान मे।-- -प्रियंका सौरभ रिसर्च स्कॉलर इन पोलिटिकल साइंस,कवयित्री, स्वतंत्र पत्रकार एवं स्तंभकार,</td></tr></tbody></table>

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