महाकवि विद्यापति एवं राजा शिवसिंह देव

<p><u>भक्तिकालीन साहित्यकार</u></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><u><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrUFfqD72oMVaiwgmPlH50Ak3BKgSDxy6BlGbh40UFc9MFcxbRLFWid55iUaUJ-OvXvpNINCI4ZlKGbqDFpfL9zknWwChcH9Vt8ons1l7rcxwY05cjv_EVuscsFaUoFU-UwI0dlNPMTfdTlnx5o0nvmes6-ALJaBn4MAnz5L2PxJowFL60zF9h4YUkFpGj/s184/IMG_20240701_073247.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="184" data-original-width="159" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrUFfqD72oMVaiwgmPlH50Ak3BKgSDxy6BlGbh40UFc9MFcxbRLFWid55iUaUJ-OvXvpNINCI4ZlKGbqDFpfL9zknWwChcH9Vt8ons1l7rcxwY05cjv_EVuscsFaUoFU-UwI0dlNPMTfdTlnx5o0nvmes6-ALJaBn4MAnz5L2PxJowFL60zF9h4YUkFpGj/w346-h400/IMG_20240701_073247.jpg" width="346" /></a></u></div><u><br /></u><p></p><p><b> -रामबाबू नीरव</b></p><p style="text-align: justify;">मिथिला विभूति महाकवि विद्यापति शृंगार रस काव्य परंपरा के साथ साथ भक्ति रस काव्य परंपरा के भी मजबूत स्तंभ थे. माना जाता है कि वे मूल रूप से शैव मतालम्बी थे. फिर भी उन्होंने अपनी काव्यकृतियों में राधाकृष्ण की प्रणय लीलाओं का चित्रण करके एक कीर्तिमान स्थापित किया. राधा और कृष्ण के प्रति इनकी असीम श्रद्धा और भक्ति को देखते हुए इन्हें मिथिला का जयदेव माना जाता है. इनकी कृतियाँ (मुख्य रूप से काव्य) मिथिला की लोकभाषा मैथिली में लिखी गयी है. इसलिए इनकी कृतियाँ आम लोगों के हृदय में अपना स्थान बनाने में, सफल रही. इन्होंने अपनी कृतियों द्वारा मैथिली साहित्य के भंडार को लबालब भर दिया है. मैथिली भाषा बंगला भाषा से मिलती जुलती है, इसलिए बंगाल के कुछ विद्वान उन्हें बंगाली मानते हैं, परंतु यह मात्र उनका बहम है. विद्यापति मन से शैव (शिव के उपासक), कर्म से वैष्णव (विष्णु यानि कृष्ण के भक्त) तथा व्यवहार में शाक्त (शक्ति की देवी माँ दुर्गा के पुजारी) थे.  यानि इन्हें शैव, वैष्णव तथा शाक्त मतों का सेतु माना जाता है. मिथिला वासियों को "देसिल बयना, सब जन मिट्ठा" लोक सुक्ति देकर इन्होंने समस्त मिथिला वासियों को एक सूत्र में बांधे रखने का भगीरथ प्रयास किया. ये मात्र सृजन कर्ता ही नहीं थे, बल्कि राधा कृष्ण के प्रेम की चासनी में डूबी हुई शृंगार रस से ओतप्रोत अपनी काव्यकृतियों को महाकवि जयदेव की तरह सुमधुर आवाज में गा गा कर सुनाने में भी पारंगत थे. इसलिए इनकी काव्य कृतियाँ लोगों के मनो मस्तिष्क में इस तरह से पैठ गयी कि आज भी मिथिला वासियों को उनकी कृतियाँ कंठस्थ है. खासकर मिथिला की महिलाएँ हर पावन अवसर उनके गीतों को सस्वर गाया करती हैं. </p><p style="text-align: justify;">मिथिलांचल की शायद ही ऐसी कोई महिला होगी जिसे विद्यापति रचित माँ भगवती का यह भजन स्मरण न हो -</p><p style="text-align: justify;">"जय जय भैरवि असुर भयाउनि</p><p style="text-align: justify;">पशुपति भामिनी माया....!"</p><p style="text-align: justify;">कहा जाता है कि विद्यापति  की सुमधुर आवाज में इतनी मीठास थी कि उन्हें मैथिली कवि कोकिल की संज्ञा दी गयी. मिथिला का नाम विश्व क्षितिज पर स्थापित करने वाले महाकवि की जन्म तिथि पर काफी विवाद है. कुछ विद्वान 1352 ई० को इनका जन्म वर्ष मानते हैं, जबकि अधिकांश विद्वानों के मतानुसार उनका जन्म 1380-82 में हुआ था. मेरे समझ से यह दूसरी मान्यता ही सही लगती है. क्योंकि ओइनिवारा (सुगौना) वंश के चौथे राजा कीर्ति सिंह देव ने 1402 ई० से लेकर 1410 ई० (मात्र 8 वर्ष) तक मिथिला राज्य पर शासन किया था. और राजा कीर्ति सिंह के जीवन पर आधारित ग्रंथ कीर्तिलता और कीर्तिपताका की रचना विद्यापति ने बीस या बाईस वर्ष की उम्र में की थी. यदि उनका जन्म वर्ष 1352 ई० माना जाए तब तो सब गड़बड़ हो जाएगा, क्योंकि मिथिला में ओइनिवार राजवंश की स्थापना राजा कामेश्वर ठाकुर ने 1325 ई० में की थी और उन्होंने 29 वर्षों तक शासन किया था. यानि 1325 से लेकर 1354 तक उन्होंने शासन किया. इसतरह राजा कामेश्वर ठाकुर और राजा कीर्ति सिंह देव के शासन काल में  77 वर्षों का अंतर होता है. इसलिए महाकवि विद्यापति का जन्म वर्ष 1350 या 1352 ही मानना उचित होगा. हाँ, यह निर्विवाद सत्य है कि उनका जन्म वर्तमान दरभंगा जिला के बिस्फी डीह (विस्फी) नामक ग्राम में ही हुआ था. वर्तमान में बिस्फी प्रखंड मुख्यालय के साथ साथ विधानसभा क्षेत्र भी है. माना जाता है कि उनके पितामह देवादित्य ठाकुर तथा पिता गणपति ठाकुर भी संस्कृत तथा अवहट्ठ भाषा के प्रकांड विद्वान थे. इस तरह महाकवि विद्यापति को विद्वता तथा साहित्य साधना की भावना विरासत में मिली. इनके दोनों पूर्वज मिथिला राज्य के ओइनवार अथवा ओइनिवारा, जिसे सुगौना राज्य के नाम से भी जाना जाता है, के प्रथम राजा कामेश्वर ठाकुर के समय से ही दरबार में राजपुरोहित हुआ करते थे. वहीं इनके पिता गणपति ठाकुर राजा कीर्ति सिंह के कार्यकाल में युद्ध और शांति मंत्री थे. बाल्यकाल से ही विद्यापति अपने पितामह तथा पिता के साथ राजदरबार में जाया करते थे. बाल्यवस्था से ही वे मेधावी थे. उन्होंने ओइनिवारा राजवंश के लगभग छ: पीढ़ियों के राजाओं के कार्यकाल को देखा था और उन राजाओं की सेवा की थी. उनमें छुपी हुई कवित्व प्रतिभा को राजा कीर्ति सिंह ने उसी समय पहचान लिया था और वे  विद्यापति को प्रोत्साहित करने लगे. इस वंश के भावी (सातवें) राजा शिवसिंह देव इनके हमउम्र थे, इसलिए उनसे इनकी अच्छी घनिष्ठता हो गयी. राजा कीर्ति सिंह देव के बाद दो और राजा भवसिंह देव (भवेश) तथा देव सिंह हुए. परंतु ये दोनों अल्पकालिक राजा हुए. सातवें राजा शिवसिंह देव  जब राजागद्दी पर बैठे तब उन्होंने अपने मित्र महाकवि विद्यापति को न सिर्फ राजकवि नियुक्त किया बल्कि अपना मुख्य सलाहकार भी बनाया. माना जाता है कि विद्यापति  साहित्य साधना के साथ साथ राज प्रबंधन में भी निपुण थे. अपनी वाकपटुता तथा कवित्व</p><p style="text-align: justify;">प्रतिभा के बल पर वे किसी को भी सम्मोहित कर लिया करते थे. उनकी स्वामी भक्ति से प्रसन्न होकर राजा शिवसिंह देव ने उनके गाँव बिस्फी का पूरा परगना उनके नाम कर दिया. आज भी बिस्फी की अधिकांश जमीनें महाकवि विद्यापति के वंशजों की मल्कियत है. बिस्फी का प्रखण्ड मुख्यालय तथा उनके नाम पर स्थापित पुस्तकालय उनकी ही भूमि पर स्थापित है. प्रखण्ड परिसर में ही उनकी प्रतिमा स्थापित है. चूंकि बिस्फी हमारे पुपरी से मात्र 32 किलोमीटर पूरब दक्षिण दिशा की ओर अवस्थित है. इसलिए मैं महाकवि विद्यापति की जन्मभूमि का  दर्शन अनेकों बार कर चुका हूँ. माना जाता है कि महाकवि विद्यापति ने कीर्तिलता तथा कीर्तिपताका नामक ग्रंथों की रचना जहाँ अपने पूर्वजों के आश्रयदाता राजा कीर्तिसिंह की स्तुति गायन के रूप की थी, वहीं राधाकृष्ण के प्रेम रस में डूबी हुई काव्य कीर्ति पदावली की रचना अपने मित्र सह आश्रयदाता राजा शिवसिंह देव की प्रशंसा के रूप में की. उनके आलोचकों का मानना है कि विद्यापति ने अपनी पदावली में राजा शिवसिंह को श्रीकृष्ण तथा उनकी धर्मपत्नी लखिमा देवी को राधा मानकर ही इस महाकाव्य की रचना की. जहाँ उनकी पूर्व की दोनों कृतियाँ अवहट्ठ भाषा (मैथिली का अपरिष्कृत रूप) में है, वहीं पदावली शुद्ध मैथिली भाषा में है. मैथिली भाषा को हिन्दी भाषा का ही एक क्षेत्रीय रूप माना जाता है. जहाँ अधिकांश विद्वान ने पदावली को शृंगार रस तथा भक्ति रस का मिला जुला रूप माना है वहीं हिन्दी के पुरोधा आचार्य रामचंद्र शुक्ल इसे विशुद्ध रूप से शृंगार रस की कविता मानते हैं. इस काव्य ग्रंथ में महाकवि विद्यापति ने नायिका राधा के नख से लेकर शिख तक का वर्णन उन्मुक्त भाव से किया. जहाँ शृंगार रस के अन्य कवि नायिका की सुन्दरता तथा उसके नव यौवन का चित्रण नख से आरंभ करते हैं, वहीं महाकवि विद्यापति की दृष्टि नवयौवना नायिका (राधा) के पयोधरों (वक्षों) पर टिकी है -</p><p style="text-align: justify;">"पीन पयोधर दूबरि गता</p><p style="text-align: justify;">मेरु उपजल कतक लता....!" इसलिए आचार्य रामचंद्र शुक्ल जैसे विद्वान पदावली को भक्ति रस का काव्य नहीं मानते. वे इस काव्य को राजा शिवसिंह का स्तुति गायन मानते हैं. </p><p style="text-align: justify;">               ∆∆∆∆∆</p><p style="text-align: justify;">क्रमशः......! </p><p style="text-align: justify;">(अगले अंक में पढ़ें "महाकवि विद्यापति और उनकी कृतियाँ.)</p>

महाकवि विद्यापति एवं राजा शिवसिंह देव

भक्तिकालीन साहित्यकार  -रामबाबू नीरव मिथिला विभूति महाकवि विद्यापति शृंगार रस काव्य परंपरा के साथ साथ भक्ति रस काव्य परंपरा के भी मजबूत स्तं...

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टोक्यो में आयोजित हिन्दी समारोह में परिकल्पना सम्मान से सम्मानित होंगे निर्भय नारायण गुप्त "निर्भय"

<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjz6oeZX8dJTOGGwe-MAdy8n68ws3kve3_djm1KMyzsj4v43Fj158Qzhkg0YhaQDHG8iu93jkE-0MgwCoxxXT_oySUKZVMG4pg6jZLbEcLTdK70pGT-W2dgo1z1NCrEEu3wm57kspL0kWMZ8ZnN8xwtCtoyRsYF_42LMtEGfrZZax_joLf_iclKCsC6AG-s/s500/IMG-20240630-WA0002.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="500" data-original-width="498" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjz6oeZX8dJTOGGwe-MAdy8n68ws3kve3_djm1KMyzsj4v43Fj158Qzhkg0YhaQDHG8iu93jkE-0MgwCoxxXT_oySUKZVMG4pg6jZLbEcLTdK70pGT-W2dgo1z1NCrEEu3wm57kspL0kWMZ8ZnN8xwtCtoyRsYF_42LMtEGfrZZax_joLf_iclKCsC6AG-s/w399-h400/IMG-20240630-WA0002.jpg" width="399" /></a></div><br /><div style="text-align: justify;">लखनऊ (सांस्कृतिक संवाददाता) इस बार जापान की राजधानी टोक्यो में स्थानीय गिंजा स्थित कोको सभागार में 23 सितंबर 2024 को आयोजित परिकल्पना के हिंदी उत्सव समारोह में श्री निर्भय नारायण गुप्त ""निर्भय" को "परिकल्पना सम्मान" प्रदान करने का निर्णय लिया गया है। इस सम्मान के अंतर्गत उन्हें पच्चीस हजार रुपए नकद, अंगवस्त्र, स्मृति चिन्ह, मानपत्र आदि देकर उन्हें सम्मानित किया जाएगा। </div><p></p><p style="text-align: justify;">यह जानकारी परिकल्पना परिवार की अध्यक्षा श्रीमती माला चौबे ने प्रेस विज्ञप्ति जारी कर दी। उन्होंने कहा कि इस अवसर पर परिकल्पना परिवार उन्हें सम्मानित किए जाने की उद्घोषणा करता है। उन्होंने बताया कि विभिन्न क्षेत्रों में उत्कृष्ट योगदान हेतु छ: व्यक्तियों को परिकल्पना रजत जयंती यात्रा सम्मान प्रदान किया जाएगा। जिसमें खेल के लिए लखनऊ की श्रीमती निशा मिश्रा, साहित्य के लिए दिल्ली की श्रीमती सविता चड्ढा,  आगरा की डॉ सुषमा सिंह, दिल्ली के श्री सूरज मृदुल, उज्जैन की डॉ क्षमा सिसोदिया, नाट्य अभिनय के लिए प्रयागराज की  डॉ प्रतिमा वर्मा तथा देवरिया से साहित्यिक आलोचना के लिए डॉ रामाकांत कुशवाहा "कुशाग्र" प्रमुख हैं।</p>

टोक्यो में आयोजित हिन्दी समारोह में परिकल्पना सम्मान से सम्मानित होंगे निर्भय नारायण गुप्त "निर्भय"

लखनऊ (सांस्कृतिक संवाददाता) इस बार जापान की राजधानी टोक्यो में स्थानीय गिंजा स्थित कोको सभागार में 23 सितंबर 2024 को आयोजित परिकल्पना के हिं...

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भगवान श्रीकृष्ण की नायिका राधा की वास्तविकता

<p><u>भारत के मनीषी साहित्यकार</u></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><u><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDf0-MZPnJvsV0wvI-BTeILza_pf59UE9Uaj3K4QJhnXh47Q4bZ5a4iTJ6NU1rikayrtfc3Iqq61xpJmxoBQtw75A-H00_fNgf3oTFK2vFC_1fOASNrxHy0ZfkNG6ffCwdBRfcfvcxdHRCmQVHgVXefVNL4HSIIomAtTlPOlgNyDO74tAks8JALcvPOtX0/s224/IMG_20240628_093343.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="224" data-original-width="149" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDf0-MZPnJvsV0wvI-BTeILza_pf59UE9Uaj3K4QJhnXh47Q4bZ5a4iTJ6NU1rikayrtfc3Iqq61xpJmxoBQtw75A-H00_fNgf3oTFK2vFC_1fOASNrxHy0ZfkNG6ffCwdBRfcfvcxdHRCmQVHgVXefVNL4HSIIomAtTlPOlgNyDO74tAks8JALcvPOtX0/w266-h400/IMG_20240628_093343.jpg" width="266" /></a></u></div><u><br /></u><p></p><p><b>-रामबाबू नीरव</b></p><p style="text-align: justify;">भगवान श्रीकृष्ण के जीवन में राधारानी इस तरह से रच बस चुकी है कि राधा के बिना स्वयं श्रीकृष्ण का नाम अधूरा लगता है. संभवत: श्रीकृष्ण प्रथम ऐसे भगवान हैं जिनके नाम से पहले उनकी धर्मपत्नी और पटरानी रूक्मिणी के बदले उनकी प्रेमिका मानी जानेवाली राधा का नाम लिया जाता है. लोग "रूक्मिणी कृष्ण" नहीं कहते, बल्कि "राधा कृष्ण" कहते हैं. स्थिति यह हो चुकी है कि "रूक्मिणी कृष्ण" कहने के साथ साथ सुनने में भी अटपटा सा लगता है. जन्माष्टमी समारोह में भगवान श्रीकृष्ण की प्रतिमा के साथ उनकी धर्मपत्नी महारानी रूक्मिणी के बदले उनकी प्रेयसी राधारानी की प्रतिमा स्थापित किये जाने की परंपरा शताब्दियों से चली आ रही है. इस संदर्भ हिन्दी साहित्य के पुरोधा डा० हजारी प्रसाद द्विवेदी ने अपनी पुस्तक "मध्यकालीन धर्म साधना" में लिखा है की "प्रेम विलास" और "भक्ति रत्नाकर" के अनुसार नित्यानंद प्रभु (चैतन्य महाप्रभु के शिष्य) की छोटी पत्नी जाह्नवी देवी एकबार बृंदावन गयी तब उन्हें यह देखकर अतिशय दुख हुआ कि श्रीकृष्ण के साथ राधारानी की मूर्ति कहीं नहीं है और न ही राधारानी की पूजा होती है. अपने घर लौटकर उन्होंने नयन भास्कर नामक कलाकार से राधा जी की मूर्तियाँ बनवाई और  बृंदावन भिजवाया. जीव गोस्वामी जी की आज्ञा से ये मूर्तियां भगवान श्रीकृष्ण के पार्श्व में रखी गयी. तब से ही श्रीकृष्ण के साथ राधारानी की भी पूजा होने लगी. इसके अतिरिक्त जो भी सम्प्रदाय श्रीमद्भागवत, हरिवंश तथा विष्णु पुराण के बाद के पुराणों को मानते हैं, वे राधा को भी स्वीकार करते हैं. इस प्रकार से देखें तो राधारानी की जो परिकल्पना भागवत की खास गोपी के रूप में बृंदावन से उठी वह धीरे धीरे जनमानस में व्याप्त होती गयी. आज सभी कृष्ण प्रेमी श्रीकृष्ण के नाम से पूर्व राधा का नाम लगा कर "राधे कृष्ण, राधे कृष्ण"</p><p style="text-align: justify;">का जाप करते हैं."</p><p style="text-align: justify;">  लेकिन आश्चर्य की बात है कि जो राधा भगवान श्रीकृष्ण के इतने निकट आ चुकी है कि एक के बिना दूसरे का कोई अस्तित्व नहीं है तो फिर महामुनि वेदव्यास ने अपनी कृतियों - श्रीमद्भागवत, हरिवंश पुराण तथा विष्णु पुराण में राधा का उल्लेख क्यों नहीं किया? इन तीनों पुराणों को सबसे प्राचीन तथा वेदव्यास जी की मौलिक कृति मानी जाती है.</p><p style="text-align: justify;">         हाँ ब्रह्मवैवर्तपुराण, पद्मपुराण तथा गर्ग संहिता में विस्तार से राधा के चरित्र को उभारा गया है. परंतु इन पुराणों की कथाओं में इतनी भिन्नता है कि इन्हें वेदव्यास जी की कृति मानने को दिल स्वीकार नहीं करता. कोई पुराण राधा रानी को श्रीकृष्ण की पत्नी मानता है तो कोई मामी. यहाँ तक कि कोई बहन तक मानने में संकोच नहीं करता. जो युवती श्रीकृष्ण की मामी, पत्नी, बहन आदि लगती हो वह उनकी प्रेमिका कैसे हो सकती है.? यहीं पर लगने लगता है कि श्रीमद्भागवत, हरिवंश तथा विष्णुपुराण को छोड़कर बाक़ी सभी पुराण कपोकल्पना मात्र है. अब प्रश्न उठता है कि फिर राधा आयी कहाँ से? इस प्रश्न के उत्तर को जानने से पूर्व हम यह जान लें कि ब्रह्मवैवर्तपुराण, पद्मपुराण तथा गर्ग संहिता की रचना कब हुई थी? शोधकर्ताओं के अनुसार श्रीमद्भागवत, हरिवंश तथा विष्णुपुराण को छोड़कर बाक़ी सभी पुराणों की रचना आज से छ: सौ वर्ष पूर्व यानि चौदहवीं शताब्दी में हुई थी.     और श्रीकृष्ण तथा राधारानी के प्रेम प्रसंगों पर आधारित महाकाव्य "गीतगोविन्द" की रचना आज से आठ सौ वर्षों पूर्व यानि बारहवीं शताब्दी में हुई. एक बात और स्मरणीय है कि "गीतगोविन्द" से पूर्व के किसी भी साहित्य में नायिका के रूप में राधा का नाम देखने को नहीं मिलता, चाहे वह संस्कृत भाषा का साहित्य हो अथवा अन्य किसी भी भारतीय भाषाओं का साहित्य. इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्रीकृष्ण की नायिका के रूप में राधारानी की परिकल्पना महाकवि जयदेव ने ही अपनी शृंगार रस से परिपूर्ण काव्य कृति "गीतगोविन्द" में की है. और स्वयं अपने मृदुल स्वर में गा गाकर पूरे भारत में लोकप्रिय बना दिया. उनके बाद के रचनाकारों को राधा के रूप में एक ऐसी नायिका मिल गयी जैसे चकोर को चांद मिल गया हो. फिर तो राधा और श्रीकृष्ण के प्रेमप्रसंग पर आधारित भक्ति एवं शृंगार रस से सराबोर गीतीकाव्य की बाढ़ सी आ गयी. इस सत्य को गुजराती साहित्य के विद्वान, श्रीमद्भागवत के विशेषज्ञ तथा "कृष्णावतार" के लेखक कन्हैया लाल माणिक लाल मुंशी (के. एम. मुंशी) ने भी स्वीकार किया है कि राधा की परिकल्पना जयदेव ने ही सर्वप्रथम की थी. फिर भी उन्होंने कृष्णावतार के प्रथम खंड "वंशी की धुन" में राधा और भगवान श्री कृष्ण के प्रेम प्रसंग को दर्शाया है. उनका तर्क है कि राधा श्रीकृष्ण के जीवन में इस तरह से समाहित हो चुकी है कि उसके बिना श्रीकृष्ण से सम्बंधित कोई भी साहित्य अधूरा माना जाएगा. महाकवि जयदेव तथा उनकी अद्भुत कृति "गीतगोविन्द" की ख्याति के बाद भारतीय साहित्य में भक्तिकाल का उदय हुआ. भक्तिकाल के लगभग अधिकांश कवियों ने अपने काव्य में राधा को ही नायिका के रूप में चित्रित किया है. महाकवि जयदेव की  परिकल्पना राधारानी की परंपरा को आगे बढ़ाने में बिहार राज्य के मिथिलांचल  के महाकवि मैथिलकोकिल विद्यापति ठाकुर का महत्वपूर्ण योगदान है. विद्यापति ठाकुर मिथिला राज्य के आइनवार (सुगौना) राजवंश के कार्यकाल यानि तेरहवीं शताब्दी में हुए थे. इन्हें मिथिला का जयदेव माना जाता है. गीतगोविन्द की तर्ज पर इन्होंने कई शृंगार रस प्रधान काव्य ग्रंथों की रचना की. जिसमें श्रीकृष्ण और राधा के प्रेम प्रसंगों को दर्शाया गया है. (महाकवि मैथिली कवि कोकिल विद्यापति की कथा अगले अंक में पढ़ें.) </p><p style="text-align: justify;"> अब आईए जानते हैं राधा रानी की संक्षिप्त कथा -</p><p style="text-align: justify;">पद्मपुराण के अनुसार बरसाने (वृंदावन) के एक यादव सरदार थे वृषभानु जी. उनकी पत्नी का नाम था कीर्ति. एकबार वृषभानु जी बरसाने से मथुरा जा रहे थे. प्रात: काल की बेला थी. पूरब दिशा की ओर भगवान भास्कर के उदित होने का संकेत क्षितिज में छा रही लालिमा दे रही थी.  रास्ते में एक सुन्दर सरोवर था. उस सरोवर में रंगबिरंगे कमल के पुष्प खिले थे. अचानक वृषभानु जी के कानों में एक शिशु के रोने की आवाज पड़ी. यह आवाज सरोवर में खिल रहे  कमल के फूलों में से एक फूल की ओर से आ रही थी. बृषभानु जी तत्क्षण ही सरोवर में उतर कर उस पुष्प के निकट पहुंचे जिसमें से शिशु के रोने की आवाज आ रही थी. उस विशाल कमल के पुष्प में एक नवजात कन्या रो रही थी. उसका सौंदर्य अनुपम था, परंतु दोनों ऑंखें बंद थी. उन्होंने लपक कर उस कन्या को उठा लिया. और अपने घर ले आये. उस बालिका को पा कर उनकी धर्मपत्नी कीर्ति फूली न समाई. बृषभानु जी ने उस अनुपम सुन्दरी बालिका को अपनी पुत्री बना लिया और बड़े वात्सल्य भाव से उसका प्रतिपालन करने लगे. उन्होंने अपनी पुत्री का नाम रखा राधारानी. जब काफी दिनों बाद भी राधा ने अपनी ऑंखें न खोली, तब बृषभानु जी को कुछ शंका, हुई और वे राधा को एक ज्योतिषाचार्य के पास लेकर पहुंचे. ज्योतिषाचार्य राधा को देखते ही चौंक पड़े और उन्होंने कहा -"यह बालिका असाधारण है. साक्षात देवी लक्ष्मी का अवतार है यह. जब भगवान विष्णु का श्रीकृष्ण के रूप में अवतार होगा, तभी इस बालिका के नेत्र खुलेंगे." ब्रह्मवैवर्तपुराण तथा पद्मपुराण के अनुसार इस घटना के साढ़े ग्यारह माह बाद मथुरा के बंदी गृह में यादव नायक श्री वसुदेव तथा मथुरा के राजा कंस की बहन देवी देवकी के पुत्र रूप में भगवान श्रीकृष्ण का जन्म हुआ तथा उनके जन्म लेते ही बरसाने में राधा के नयन खुल गये. यानि राधारानी अपने प्रियतम श्रीकृष्ण से साढ़े ग्यारह माह बड़ी थी. </p><p style="text-align: justify;">  इसके बाद की कथा, यानि राधा और श्रीकृष्ण के प्रेम तथा बृंदावन में गोपियों के साथ रास रचाने की कथा काफी प्रचलित है. इसलिए उस कथा को उद्घृत करने की आवश्यकता नहीं.</p><p style="text-align: justify;">                 ∆∆∆∆∆</p><p style="text-align: justify;">(अगले अंक में पढ़ें मैथिलकोकिल महाकवि विद्यापति तथा उनकी कृतियों की कथा.)</p>

भगवान श्रीकृष्ण की नायिका राधा की वास्तविकता

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव भगवान श्रीकृष्ण के जीवन में राधारानी इस तरह से रच बस चुकी है कि राधा के बिना स्वयं श्रीकृष्ण का नाम अ...

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महाकवि जयदेव और उनका महाकाव्य गीतगोविन्द

<p><u>भारत के मनीषी साहित्यकार</u></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><u><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9HNKHEkwYpptLcR6gzTpNJvon-mDXGIoAjjU1oToh1DjN976MzbLsXVHp2FKyLeGOiCU952phM9wElbPKGV0S6KPYaWBmCzWpyQZ7G_Rc1DliC68zoL6T-DHWvkeKemM7Rn5tav21hFrpI6FCveG-AuEPycnsupwbPd1b1LoQWbottjn2t6xuRAF71Q/s255/IMG_20240625_192840.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="150" data-original-width="255" height="235" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9HNKHEkwYpptLcR6gzTpNJvon-mDXGIoAjjU1oToh1DjN976MzbLsXVHp2FKyLeGOiCU952phM9wElbPKGV0S6KPYaWBmCzWpyQZ7G_Rc1DliC68zoL6T-DHWvkeKemM7Rn5tav21hFrpI6FCveG-AuEPycnsupwbPd1b1LoQWbottjn2t6xuRAF71Q/w400-h235/IMG_20240625_192840.jpg" width="400" /></a></u></div><u><br /></u><p></p><p><b>-रामबाबू नीरव</b></p><p style="text-align: justify;">राधारानी को मूर्तरूप देनेवाले तथा उन्हें जन जन के हृदय में भगवान श्रीकृष्ण की मुख्य नायिका के रूप स्थापित करनेवाले वैष्णव कवि जयदेव का जन्म बारहवीं शताब्दी (सन् 1170 ई०) में उत्कल (वर्तमान उड़ीसा) के एक कान्यकुब्ज ब्राह्मण परिवार में हुआ था. परंतु उनके जन्म की तिथि तथा जन्मस्थान को लेकर विद्वानों में काफी मतभेद है. उनकी विश्वविख्यात कृति "गीतगोविन्द" जोकि भगवान श्रीकृष्ण तथा राधारानी के प्रेमप्रसंग पर आधारित महाकाव्य है, के अनुसार उनका जन्म उत्कल (उड़ीसा) के भुवनेश्वर के निकट स्थित केन्दुबिल्व (किन्डुबिल्वा) नामक ग्राम में हुआ था. परंतु बंगाल और बिहार (मिथिला) के विद्वानों ने भी उन्हें अपने अपने क्षेत्र के होने का दाबा किया है. बंगाल के लोग उन्हें वीरभूमि जिले के जयदेव केंदुली ग्राम का मानते हैं वहीं बिहार (मिथिला) के लोग वर्तमान झंझारपुर अनुमंडल के निकट स्थित केंदुली ग्राम के मानते हैं. मिथिला राज्य के इतिहास के अनुसार कर्नाट वंश के किसी राजा के समय झंझारपुर मिथिला राज्य की राजधानी हुआ करता था. हो सकता है उस राजा के शासन काल में महाकवि जयदेव यहाँ आए रहे हों. परंतु इस कथन को मिथक ही माना जाएगा. सोलहवीं शताब्दी के कई महत्वपूर्ण ग्रंथों तथा दस्तावेजों  के अनुसार महाकवि जयदेव को उड़ीसा का निवासी ही माना गया है. महाकवि जयदेव बंगाल के सेन वंशीय राजा लक्ष्मण सेन के राजकवि थे, इस में कोई शंका नहीं. राजा लक्ष्मण सेन के काल में ही उन्होंने अपनी अनमोल कृति "गीतगोविन्द" तथा "रति मंजरी" की रचना की. वे ओडिशा (उत्कल/उड़ीसा) के ही थे, इस बात की पुष्टि उड़ीसा में सर्वाधिक मात्रा में पाये जानेवाले उनके महाकाव्य "गीतगोविन्द" की हस्तलिखित पाण्डुलिपियों से होती है. हस्तलिखित ये पाण्डुलिपियाँ विभिन्न आकृतियों तथा आकारों में है. उड़ीसा राज्य के संग्रहालय में लगभग दो सौ दस पाण्डुलिपियाँ सुरक्षित है. इन पाण्डुलिपियों में कई आकर्षक चित्रों से सज्जित हैं तो अधिकांश बिना चित्र के हैं. कुछ तार के पत्तों पर तो कुछ बांस के पत्तों पर हस्तलिखित हैं. कुछ पाण्डुलिपियाँ हस्तनिर्मित कागज पर भी लिखी हुई है. नौ पाण्डुलिपियाँ ऐसी हैं जिनपर माला, मछली तथा चाकू जैसी आकृतियाँ बनी हुई है.</p><p style="text-align: justify;">    जयदेव एक घुम्मकड़ कवि थे. माना जाता है कि एक समय वे पुरी (जगन्नाथ पुरी) गये थे और उन्होंने भगवान जगन्नाथ मन्दिर की नर्तकी (देवदासी) पद्मावती से विवाह कर लिया था. परंतु कुछ विद्वानों की राय में पद्मावती देवदासी नहीं बल्कि भगवान जगन्नाथ के एक परम भक्त की पुत्री थी. कहानी चाहे जो भी हो, परंतु यह सत्य है कि उनकी पत्नी का नाम पद्मावती ही था, जो रूपवती के साथ साथ गुणवती भी थी. माना जाता है कि कवि जयदेव अपनी मंडली के साथ घूम घूमकर अपनी महान कृति "गीतगोविन्द" का पाठ अपनी सुमधुर आवाज में वाद्ययंत्रों की धुन पर किया करते थे. कहा जाता है कि उनकी जिह्वा पर साक्षात सरस्वती बिराजमान थी. महाकवि जयदेव उच्च कोटि के कवि के साथ साथ सिद्धहस्त गायक भी थे. उनकी स्वर लहरी में ऐसा जादू था कि उनके साथ साथ श्रोता भी भक्ति सागर में डूबकर राधाकृष्ण के प्रेम प्रसंगों पर आधारित गीतों को गाने लग जाया करते थे. अपने अद्भुत प्रेमकाव्य तथा अपनी परिकल्पना राधारानी को समस्त भारतवासियों के मनो मस्तिष्क में स्वयं महाकवि जयदेव ने ही अंकित करवाया था, इसमें रत्ती भर भी संदेह नहीं. "भक्ति विजय" महाकाव्य के रचयिता भक्तकवि संत महीपति महाकवि जयदेव को श्रीमद भागवत के रचयिता महामुनि व्यास का अवतार माना है. इसी तरह "भक्तमाल" महाकाव्य के रचयिता संत नाभादास ने ब्रजभाषा में महाकवि जयदेव की प्रशंसा करते हुए लिखा है -"कवि जयदेव कवियों के सम्राट हैं. जबकि अन्य कवि छोटे राज्यों के कवियों के समान हैं. तीनों लोकों में उनके "गीतगोविन्द" की आभा फैल रही है. यह रचना काम विज्ञान, काव्य नवरस तथा प्रेम की आनंदमयी कला का भंडार है. जयदेव वह सूर्य है जो कमलवत नारी पद्मावती (जयदेव की धर्मपत्नी) को सुख की प्राप्ति करवाते हैं. वे संत रूपी कमल-समूह के लिए भी सूर्य की भांति हैं."</p><p style="text-align: justify;">  महाकवि जयदेव ने अपने महाकाव्य "गीतगोविन्द" के माध्यम से राधा और श्रीकृष्ण के निश्छल प्रेम के रूप में वैष्णव धर्म का व्यापक रूप से प्रचार प्रसार किया. इसलिए "गीतगोविन्द" को वैष्णव सम्प्रदाय में भक्ति एवं शृंगार रस का शास्त्र कहा जाता है. महाकवि जयदेव ने अपने "गीतगोविन्द" के माध्यम से तत्कालीन भारतीय समाज को, जो आदिगुरु शंकराचार्य के सिद्धांतों के अनुरूप आत्मा और मायावाद के जाल में उलझा हुआ था, राधा कृष्ण की रस युक्त लीलाओं की भावुकता और सरसता से जन जन के हृदय को आनंदित कर दिया.</p><p style="text-align: justify;">    माना जाता है कि एकबार महाकवि जयदेव भगवान जगन्नाथ के दर्शनार्थ पुरी जा रहे थे. उसी यात्रा के दौरान उन्हें "गीतगोविन्द" लिखने की प्रेरणा मिली. और उनके मन में भगवान श्रीकृष्ण की निश्छल प्रेमिका के रूप में राधा रानी की छवि उभरने लगी. फिर तो राधा की उस छवि ने ऐसा विराट रूप धारण किया कि "गीतगोविन्द" के रूप में ऐसा महाकाव्य बन गया जिसकी तुलना विद्वानों ने श्रीमद्भागवत से करते हुए इसे भागवत कथा का दूसरा भाग मान लिया. कहते हैं पुरुषोत्तम क्षेत्र (पुरी धाम) में पहुँच कर उन्होंने भगवान जगन्नाथ का दर्शन किया, फिर किसी विरक्त संन्यासी की तरह एक पेड़ के नीचे बैठकर भगवान श्रीकृष्ण का भजन कीर्तन करने लगे. उनके इस भक्तिभाव से प्रेरित होकर उनके इर्दगिर्द संत महात्माओं का जमघट लग गया. और देखते ही देखते वह स्थान सत्संग स्थल में परिणत हो गया. उसी सत्संग में भगवान जगन्नाथ के परम भक्त अपनी रूपवती और गुणवती पुत्री के साथ पधारे. और वे युवा संत कवि जयदेव की भक्ति; तथा सुरीली भजन कीर्तन गायकी को देख सुन कर इतने प्रभावित हुए कि तत्क्षण ही उन्होंनें अपनी पुत्री पद्मावती का कन्यादान संत कवि जयदेव के साथ कर दिया. इस तरह श्री राधाकृष्ण की भक्ति में डूबे संत कवि जयदेव परिणय सूत्र में बंध गये और जीवनपर्यन्त गृहस्थ के साथ साथ संत का भी जीवन जीते रहे. </p><p style="text-align: justify;">       इस तरह महाकवि जयदेव ने अपनी कालजयी कृति "गीतगोविन्द" द्वारा राधाकृष्ण की शृंगार रस से परिपूर्ण भक्ति का महिमा गान एवं प्रचार प्रसार किया. महामहिम जयदेव के राधाकृष्ण निराकार हैं, इसलिए सर्वत्र व्याप्त हैं. वे शाश्वत सौंदर्य की प्रतिमूर्ति हैं. अपने इस महाकाव्य में जयदेव ने व्यक्त, अव्यक्त, प्रकट, अप्रकट सभी तरह की लीलाओं का चित्रण किया है, जो अनुपम ही नहीं बल्कि अपने आप में अद्भुत है. इस काव्यकृति में राधाकृष्ण की केलि-कथाओं तथा उनकी अभिसार लीलाओं के अत्यंत रसमय चित्रण के साथ साथ प्रेम के भारतीय स्वरूपों का बड़े ही मनमोहक और कुशलता पूर्वक चित्रण किया है. गीतगोविन्द भारतीय साहित्य की ऐसा अनुपम वांग्मय है जिसकी मनोरम रचना शैली, भाव प्रवणता, सुमधुर राग रागनी, धार्मिक भाव तथा सुमधुर और कोमल कान्त पदावली साहित्यक रस पिपासुओं को अद्भुत आनंद प्रदान करती है. </p><p style="text-align: justify;">"गीतगोविन्द" को कुल बारह अध्यायों में बांटा गया है. तथा प्रत्येक अध्याय कोर्ट एक या एक से अधिक प्रभागों में विभाजित किया गया है. जिन्हें प्रबंध कहा जाता है. जो कुल मिलाकर कर चौबीस होते हैं. इन प्रबंधों में दोहे होते हैं, जिन्हें आठ भागों में बांटा गया है. इन आठ भागों को अष्टपदी कहा जाता है. गीतगोविन्द में इस महाकाव्य की मुख्य नायिका राधा तथा अष्ट नायिकाओं (गोपियों) के आठ भावों का क चित्रण बड़े ही मनमोहक तथा शास्त्रीय रूप में विस्तार से किया गया है. जिससे भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के कई भावों की उत्पत्ति हुई, जो नृत्यकला की प्रेरणा बनी. पुरी के भगवान जगन्नाथ मंदिर में महाकवि जयदेव के जीवनकाल से ही प्रत्येक रात्रि में "गीतगोविन्द" ओडिशी नृत्य शैली में प्रस्तुत किया जाता है. यह जगन्नाथ मंदिर की एक परंपरा सी बन गयी है, जो आज भी बिना किसी अवरोध के जारी है. 2009 में मुझे अपनी धर्मपत्नी सुचित्रा नीरव के साथ पुरी जाने का सुअवसर मिला तथा जगन्नाथ मन्दिर में आयोजित होने वाले गीतगोविन्द पर आधारित ओडिशी नृत्य, गीत तथा संगीत का आनंद लेने का सौभाग्य प्राप्त हुआ. केरल के संगीतकारों ने गीतगोविन्द के अष्टपदों को मंदिरों में गाये जानेवाले संगीत रूप में रुपांतरित किया है, जिसे सोपान संगीतम कहा जाता है. </p><p style="text-align: justify;"> यही कारण है कि सिर्फ भारत के ही नहीं बल्कि विदेशों के भी बड़े बड़े विद्वानों ने "गीतगोविन्द" को विश्व के महानतम काव्यों में से एक माना है. संस्कृत साहित्य के मर्मज्ञ डा० ए० बी० कीथ ने अपनी पुस्तक "संस्कृत साहित्य का इतिहास" में महाकवि जयदेव की इस कृति को अप्रतिम काव्य माना है. इसी तरह विलियम जोन्स ने भी अपनी पुस्तक "ऑन द म्यूजिकल मोड्स ऑफ द हिन्दुज" में गीतगोविन्द को "पोस्टोरल ड्रामा" अर्थात "गोप नाट्य" के रूप में माना है. वहीं जर्मनी के विद्वान ने इसे "लिरिक ड्रामा" अर्थात "गीतिनाट्य" माना है.</p><p style="text-align: justify;">महाकवि जयदेव की कालजयी कृति "गीतगोविन्द" से प्रभावित होकर ही इस महाकाव्य की नायिका राधारानी के प्रेम सागर में डूबकर लगभग चौदहवीं-पंद्रहवी शताब्दी में भक्तों ने राधावल्लभ सम्प्रदाय की स्थापना की. (राधा बल्लभ संप्रदाय पर विस्तार से जानकारी दी जाएगी.</p><p style="text-align: justify;">              ∆∆∆∆∆</p><p style="text-align: justify;">क्रमशः......! </p><p style="text-align: justify;">(अगले अंक में पढ़ें - "श्रीकृष्ण की प्रेमिका राधारानी की वास्तविकता.")</p>

महाकवि जयदेव और उनका महाकाव्य गीतगोविन्द

भारत के मनीषी साहित्यकार -रामबाबू नीरव राधारानी को मूर्तरूप देनेवाले तथा उन्हें जन जन के हृदय में भगवान श्रीकृष्ण की मुख्य नायिका के रूप स्थ...

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चारुदत्त एवं मृच्छकटिक नाटक की कहानी

<p><u>भारत के मनीषी साहित्यकार </u></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><u><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWUTEzrkbeMNZLZVCr5A4v9UIndZjxwVALzgeRB9HSPyYwGsDmU1Pqkrk-Ee9w2NEVhvbBsBsK5W3LWSIk0Ucj6WgoJd_EspcwGeOTrc166P33BHW9h95hCrIPO4iPqH7nbAxnQcHZ6CHpbZHKwj-joROCrE0vJ0GTaRf0MPMt8r-MQSGOS5m8hd93a-D1/s270/IMG_20240621_190154.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="270" data-original-width="172" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWUTEzrkbeMNZLZVCr5A4v9UIndZjxwVALzgeRB9HSPyYwGsDmU1Pqkrk-Ee9w2NEVhvbBsBsK5W3LWSIk0Ucj6WgoJd_EspcwGeOTrc166P33BHW9h95hCrIPO4iPqH7nbAxnQcHZ6CHpbZHKwj-joROCrE0vJ0GTaRf0MPMt8r-MQSGOS5m8hd93a-D1/w255-h400/IMG_20240621_190154.jpg" width="255" /></a></u></div><u><br /></u><p></p><p><b>-रामबाबू नीरव</b></p><p style="text-align: justify;">महाकवि भास कृत नाटक दरिद्र चारुदत्त तथा राजा शूद्रक रचित मृच्छकटिक की कहानी बिलकुल हूबहू है, इसलिए मैं मृच्छकटिक को ही दोनों नाटकों का मूल मानते हुए उसकी कहानी यहाँ उद्धृत कर रहा हूँ. मूल रूप से यह कहानी उज्जैन निवासी सार्थवाह (वैश्य) चारुदत्त, जो पूर्व में उज्जैन का एक सम्पन्न व्यापारी रहता है, मगर अपनी उदारता और दानशीलता के कारण दरिद्र विप्र में परिणत हो जाता है, तथा नगर की विख्यात रूपजीवा नर्तकी बसंतसेना के बीच उत्पन्न हुए निश्छल और पवित्र प्रेम पर आधारित है. नाटक का नायक जहाँ विप्र चारुदत्त है, वहीं नायिका बसंत सेना है. सह नायिका चारुदत्त की धर्मपत्नी धूता है, जो एक कुशल गृहणी के साथ साथ पतिव्रता और मृदुल स्वभाव की आदर्श नारी है. उसके अन्दर करुणा का सागर है साथ ही वह ममता की देवी है. धूता और चारुदत्त का एक अबोध पुत्र है जिसका नाम रोहित है. चारुदत्त भी उदात्त प्रवृत्ति का महादानी पुरुष है. वह रूपवान और गुणवान है. महादानी होने के कारण वह अपनी सारी सम्पत्ति दान करके निर्धन हो जाता है. इस अवस्था में पहुँच जाने पर भी उसकी पत्नी धूता को उससे कोई शिकायत नहीं है. निर्धन हो जाने के बाद भी चारुदत्त की उज्जैन में वही प्रतिष्ठा रहती है, जो सम्पन्नता के दिनों में थी.</p><p style="text-align: justify;">बसंतसेना उज्जैन की एक विख्यात गणिका है और नृत्य कौशल में निष्णात है. नगरवधू होते हुए भी  उसका चरित्र किसी आदर्श नारी के चरित्र की तरह उज्ज्वल है. वह उदार, मनस्विनी, व्यवहार कुशल और अनुपम सौंदर्य की स्वामिनी है. सुन्दर मुख जैसा ही उसका चित भी निर्मल है. महाकवि सह राजा शूद्रक ने एक गणिका के चरित्र को इतनी ऊॅंचाई पर पहुँचा कर यह सिद्ध कर दिया है कि गणिका भी इसी समाज की स्त्री है, जिसे समाज की मुख्य धारा से जोड़ा जा सकता है.</p><p style="text-align: justify;">पाटलिपुत्र का एक श्रेष्ठी संवाहक उज्जैन नगर की ख्याति सुनकर वहाँ धनोपार्जन के लिए आता है, परंतु उसे सफलता नहीं मिलती है. काफी भटकने के पश्चात वह चारुदत्त की शरण में आता है. उदार चारुदत्त उसे अपना सेवक बना लेता है. इसी बीच संवाहक को जुए की बुरी लत लग जाती है और वह अपनी सारी जमापूंजी जुए में हार जाता है. सिर्फ इतना ही नहीं, वह काफी लोगों का कर्जदार भी हो जाता है. उसे किसी के द्वारा ज्ञात होता है कि नगर वधू बसंतसेना काफी दिलेर महिला है. विपत्ति के मारे हुए लोगों की उदारता पूर्वक सहायता किया करती है. श्रेष्ठी संवाहक बसंतसेना के महल पर आता है और बसंतसेना को अपना सारा वृतांत सुनाकर उससे मदद की याचना करता है. दयालु बसंतसेना उसे सोने का कंगन देकर उसे ऋणमुक्त होने को कहती है. कंगन बेचकर संवाहक ऋण से मुक्त हो जाता है. फिर उसके मन में विरक्ति उत्पन्न होती है और वह उज्जैन के बौद्ध विहार में जाकर बौद्ध भिक्षु बन जाता है.</p><p style="text-align: justify;"> उज्जैन का राजा पालक बहुत ही दब्बू और दुष्ट स्वभाव का है. साथ ही वह विलासिता प्रिय है. हर समय अपनी रानियों के संग राग रंग में डूबा रहता है. शासन पर उसक ऐयाश और क्रूर साला शाकार अपना एकाधिकार जमा लेता है. एक भविष्य वक्ता राजा पालक को बताता है कि आर्यक नाम का एक यदुवंशी उसे सिंहासन से अपदस्थ करके उज्जैन का राजा बनेगा. राजा पालक अपने सैनिकों द्वारा आर्यक को ढूँढ़वाकर कारागार में डाल देता है. महाकवि भास तथा राजा शूद्रक के नाटक में तत्कालीन समाज मैं व्याप्त चातुर्य वर्ण व्यवस्था की झलक मिलती है. इस चातुर्य वर्ण में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र शामिल हैं. इस नाटक में बसंतसेना तथा चारुदत्त की प्रेम कहानी के साथ साथ एक निरंकुश, अहंकारी तथा अकर्मण्य राजा के प्रति आम जनता के मन में उपजे विद्रोह को भी दर्शाया गया है. इस कारण यह नाटक एक कालजयी कृति के रूप में पुरे विश्व में छा जाता है.</p><p style="text-align: justify;">नाटक की शुरुआत उज्जैन के अकर्मण्य राजा पालक के दुष्ट साला शाकार  के व्यभिचारी कर्म को दर्शाते हुए होता है. शाकार की लोलुप दृष्टि नगर विभूषणा बसंतसेना पर टिकी हुई है. वह हर हाल में बसंतसेना को प्राप्त करना चाहता. एक अंधेरी रात में वह बसंतसेना का पीछा करता है. भयभीत बसंतसेना अनजाने में दरिद्र हो चुके चारुदत्त के घर में शरण लेती है. चारुदत्त न सिर्फ व्यभिचारी शाकार से उसकी रक्षा करता है, बल्कि वह और उसकी पत्नी धूता उसे पूरा मान सम्मान के साथ तबतक अपने घर में रखती है जबतक कि दुष्ट शाकार उसका पीछा करना न छोड़ दे. जाते समय बसंतसेना चोरों से बचने के लिए अपने सभी स्वर्ण आभूषण चारुदत्त के पास धरोहर के रूप में छोड़ जाती है. </p><p style="text-align: justify;">बसंतसेना की एक दासी मदनिका शार्विलक नाम के एक ब्राह्मण युवक से प्रेम करती है. मदनिका के प्रेम में पागल वह युवक अपनी प्रेमिका को बसंतसेना के दासत्व से मुक्त कराने के लिए चारुदत्त के घर में घुसकर उसके संदूक में रखे बसंतसेना के सारे आभूषण चुरा लेता है. सुबह होने पर जब चारुदत्त तथा उसकी पत्नी धूता को पता चलता है कि बसंतसेना सेना की धरोहर को चोर चुराकर ले गया तब पति पत्नी के पांव तले से जमीन खिसक जाती है. उनकी समझ में नहीं आता है कि वे बसंतसेना को क्या जवाब देंगे.? पति को दुखी देखकर धूता लोक निंदा के भय से अपने गले से चन्द्रहार निकाल कर देती हुई कहती है "स्वामी यह मेरे सुहाग की निशानी ले जाईये और अपने माथे पर लगे कलंक से मुक्त हो जाईये." चारुदत्त अपनी पत्नी की इस उदारता को देख चकित रह जाता है और उसकी आँखों से दो बूंद ऑंसू टपक पड़ते हैं. बसंतसेना के आभूषणों के चोरी हो जाने से चारुदत्त इतना शर्मिंदा है कि बसंतसेना के सामने जाने की उसकी हिम्मत नहीं होती. वह अपने विदूषक मित्र मैत्रैय के द्वारा चन्द्रहार बसंतसेना के पास भेजता है. </p><p style="text-align: justify;">उधर शार्विलक चारुदत्त के घर से चुराये हुए आभूषण लेकर बसंतसेना के पास पहुंचता है. वहाँ सबसे पहले उसकी भेंट अपनी प्रेमिका मदनिका से होती है. वह मदनिका को बताता  है कि उसने ये आभूषण चारुदत्त के यहाँ से उसे दासत्व से मुक्त कराने हेतु चुराकर लाया है. इस सच्चाई को जानकर मदनिका को काफी दुख होता है. वह शार्विलक को धिक्कारती हुई कहती है कि वह बसंतसेना से जाकर कहे कि ये गहने चारुदत्त ने वापस किये हैं. इससे पहले चारुदत्त का मित्र विदूषक मैत्रैय बसंतसेना को चन्द्रहार देकर सारी सच्चाई बता चुका होता है. जब शार्विलक उसे उसके गहने लौटाते हुए कहता है कि ये गहने चारुदत्त ने भेजें हैं तब बसंतसेना चौंक पड़ती है. उसे अपनी दासी मदनिका और शार्विलक के प्रेम की जानकारी होती है और वह उन दोनों की शादी करवा देती है. ऐसा करते समय उसे प्रतीत होता है जैसे उसे उसका प्रेमी चारुदत्त मिल गया हो.</p><p style="text-align: justify;">बसंतसेना मन ही मन निश्चय करती है कि वह चारुदत्त तथा उसकी पत्नी धूता की इमानदारी का उपहार देने उसके घर जाएगी. जब वह चारुदत्त के घर पहुँचती है तब मूसलाधार बारिश होने लगती है. मजबूरी में उसे चारुदत्त के घर पर रूक जाना पड़ता है. दूसरे दिन वह चारुदत्त, धूता तथा उन दोनों के पुत्र रोहित के साथ एक बागीचे में घूमने के लिए आती है. उस बाग में चारुदत्त अपने पुत्र को मिट्टी की गाड़ी खेलने के लिए देता है. लेकिन उसका पुत्र सोने की गाड़ी मांगने लगता है. बसंतसेना चुपके से उसकी मिट्टी की गाड़ी में स्वर्ण आभूषण रख देती है और वहाँ से चली जाती है. वह कुछ दूर ही जाती है कि शाकार के आदमी उसका अपहरण कर लेते हैं. शाकार उसी बाग में छुपा रहता है. उधर चारुदत्त अपनी पत्नी तथा पुत्र के साथ घर की ओर चला जाता है. रास्ते में उसे आर्यक मिलता है जिसे राजा पालक ने कारागार में डाल दिया था. आर्यक बताता है कि उसके पीछे दुराचारी राजा पालक के सैनिक लगे हुए हैं मुझे बचा लो. चारुदत्त उसकी रक्षा करता है.</p><p style="text-align: justify;">उधर शाकार उसी बाग में बसंतसेना की इज्जत लूटने की कोशिश करता है परन्तु बसंतसेना उसकी इस कुचेष्टा को नाकाम कर देती है. पापी शाकार उसका गला घोंट कर मार डालता है और उसकी लाश को घास पात से ढंक कर राजमहल चला जाता है. शाकार के वहाँ से जाते ही  संयोग से वहाँ जुआरी से बौद्ध भिक्षु बना संवाहक  आ जाता है और उसकी नजर बसंतसेना की लाश पर पड़ती है. वह लाश का मुआयना करने लगता है. बसंतसेना की हल्की हल्की सांसें चल रही होती है. वह उसे उठाकर बौद्ध विहार में ले आता है और बौद्ध विहार के एक वैद्य से उसका उपचार करवाने लगता है.</p><p style="text-align: justify;">उधर शाकार एक साजिश रचकर बसंतसेना की हत्या के अभियोग में चारुदत्त को बंदी बनाकर राजदरबार में उपस्थित करता है. निरपराध चारुदत्त को बंदी बनाये जाने की खबर सुनकर जनता आक्रोशित हो उठती है. और राजमहल की ओर कूच कर जाती है. संयोग से चारुदत्त के विदूषक मित्र मैत्रैय को उस बाग में मिट्टी का वह खिलौना मिलता है, जिसमें बसंतसेना के आभूषण रखा हुआ है. वह मिट्टी का खिलौना लेकर दरबार में पहुंचता है. दुर्भाग्य से वह खिलौना टूट जाता है और सारे गहने छितरा जाते हैं. शाकार चिल्लाने लगता है -"इन्हीं गहनों के लिए चारुदत्त ने बसंतसेना की हत्या कर दी है." चारुदत्त को फांसी की सजा सुनाई जाती है. तभी किसी चमत्कार की तरह वहाँ उग्र भीड़ के साथ बसंतसेना, बौद्ध भिक्षु  तथा उज्जैन का भावी राजा आर्यक आ जाता है. आक्रोशित भीड़ कायर राजा पालक को अपदस्थ करके आर्यक को सिहांसन पर बैठाकर नया इतिहास रचती है. चारुदत्त पर लगाए गये सभी आरोपों को खारिज करके दुष्ट शाकार को फांसी की सजा दी जाती है, परंतु चारुदत्त की विनती पर उसे फांसी की सजा से मुक्त कर दिया जाता है. उधर चारुदत्त की पतिव्रता पत्नी अपने पति को फांसी की सजा सुनाए जाने पर क्षुब्ध होकर जौहर करने लगती है, परंतु मैत्रैय तथा बौद्ध भिक्षु संवाहक के साथ चारुदत्त वहाँ आकर अपनी पत्नी को बचा लेता है. राजा आर्यक द्वारा भिक्षु संवाहक को बौद्ध विहार का प्रधान तथा बसंतसेना को नगर वधू के रूप में सम्मानित किया जाता है. इस तरह इस नाटक का सुखांत होता है.</p><p style="text-align: justify;">           ∆∆∆∆∆∆</p><p style="text-align: justify;">क्रमशः......! </p><p style="text-align: justify;">(अगले अंक में पढ़ें मिथिला विभूति, मिथिला कोकिल महाकवि विद्यापति की कहानी.)</p>

चारुदत्त एवं मृच्छकटिक नाटक की कहानी

भारत के मनीषी साहित्यकार  -रामबाबू नीरव महाकवि भास कृत नाटक दरिद्र चारुदत्त तथा राजा शूद्रक रचित मृच्छकटिक की कहानी बिलकुल हूबहू है, इसलिए म...

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भास कृत चारुदत्त एवं शूद्रक कृत मृच्छकटिक की वास्तविकता

<p><u>भारत के मनीषी साहित्यकार</u> </p><p><b>- रामबाबू नीरव</b></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><b><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZl62rkf3QytRTCRYdIbXtwji95_q5nf6N8HQFL69TnZ-FQHYolDKs5SBw5vAAyZBvUJ7jfXZePol647j-Cy7E5w2H9miuVo-g51usYXQ_4iRvcludFjlMnCE0O7mByKgjhpShd3P7-p7i-5IcioH5JRxpQGCSdQVycU6IhTqNPVxKOfTfTnCVYcDsbN6R/s153/IMG_20240619_162354.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="153" data-original-width="120" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZl62rkf3QytRTCRYdIbXtwji95_q5nf6N8HQFL69TnZ-FQHYolDKs5SBw5vAAyZBvUJ7jfXZePol647j-Cy7E5w2H9miuVo-g51usYXQ_4iRvcludFjlMnCE0O7mByKgjhpShd3P7-p7i-5IcioH5JRxpQGCSdQVycU6IhTqNPVxKOfTfTnCVYcDsbN6R/w314-h400/IMG_20240619_162354.jpg" width="314" /></a></b></div><b><br /></b><p></p><p style="text-align: justify;"> "निर्धन चारुदत्त" महाकवि भास की अंतिम नाट्य कृति है. लेकिन आश्चर्य की बात है कि इस नाटक का कथानक छठी शताब्दी में हुए महाकवि शूद्रक की नाट्य कृति मृच्छकटिक से हूबहू मिलती है. सिर्फ कथानक ही नहीं बल्कि नाटक के पात्रों के साथ साथ उनका चरित्र (कैरेक्टर) तथा नाम भी एक ही है. फर्क सिर्फ इतना है कि जहाँ चारुदत्त में सिर्फ चार अंक ही हैं, वहीं मृच्छकटिक में दस अंक हैं. महाकवि भास दूसरी शताब्दी में हुए थे और शूद्रक पांचवी या छठी शताब्दी में. इस तरह दोनों महाकवियों के समय में तीन से लेकर चार सौ वर्षों का अंतर है. इस लम्बे अंतराल में तो युग बदल जाता है, फिर तो साहित्य  की भाषा शैली तथा सामाजिक संरचना में अन्तर आना स्वभाविक है, मगर आश्चर्य है कि दोनों नाटकों की भाषा और शैली में रत्ती भर भी अंतर नहीं है. यह विचारणीय विषय है कि शूद्रक जैसे विद्वान कवि ने अपने पूर्व के किसी  मनीषी साहित्यकार की कृति को थोड़ा सा हेरफेर करके अपने नाम से क्यों प्रकाशित करवाया? संस्कृत भाषा मर्मज्ञ विद्वान टी. गणपति शास्त्री, जिन्होंने महाकवि भास की 12 कृतियों की खोज की, के अनुसार महाकवि भास की किसी भी पुस्तक में उनका नाम अंकित नहीं है. सिर्फ अनुमान के आधार पर ही उन्होंने उनकी सारी कृतियों को महाकवि भास का मान लिया. हो सकता है चार अंकों वाला "दरिद्र चारुदत्त" नाटक भी शूद्रक की ही रचना हो, फिर बाद में उन्होंने कथानक में विस्तार करके नये ढंग से दस अंकों वाला नाटक लिखा हो. जब प्रमाणिक रूप से यह नहीं कहा जा सकता कि दरिद्र चारुदत्त तथा अन्य नाटकें महाकवि भास की ही रचना है, तब तो अनुमान कुछ भी लगाया जा सकता है. विद्वानों ने शूद्रक की तीन कृतियों का नाम उधृत किया है. प्रथम मृच्छकटिक, द्वितीय वासवदत्ता तथा तृतीय पद्ममृतिका. यहाँ फिर उलझन उपस्थित हो रही है. "स्वप्न वासवदत्ता" को भी भास की ही कृति कहा गया है. और विद्वानों ने वासवदत्ता को भी शूद्रक की ही कृति माना है. इस संबंध में भी वही अनुमान लगाया जा सकता है कि हो न हो वासवदत्ता भी शूद्रक की ही रचना हो और महाकवि शूद्रक ने महाकवि भास की नाट्य कृति "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" के बाद की कहानी को विस्तार रूप देकर इस रूपक की रचना की हो. अब चारुदत्त  और मृच्छकटिक नाटकों की कहानी को जानने से पूर्व महाकवि शूद्रक के बारे में जानना आवश्यक है.</p><p style="text-align: justify;">शूद्रक पांचवी से छठी शताब्दी के बीच उज्जैन अथवा विदिशा के राजा थे. ये राजा के साथ साथ संस्कृत के विद्वान तथा कवि भी थे. कुछ विद्वानों का मानना है कि वे अनुसूचित (शूद्र) जाति के थे. परंतु हमारे देश में राजा सिर्फ क्षत्रिय ही हो सकता है, इसलिए शूद्रक को भी क्षत्रिय ही घोषित कर दिया गया. यह भी विडम्बना है कि इतिहासकार और विद्वान उच्च वर्ण के लोग हुए हैं, अतः क्षत्रिय समाज से अलग जितने भी राजा अथवा विद्वान हुए हैं, उन्हें हासिये पर धकेल दिया गया. यानि शूद्र जाति के लोग न तो विद्वान हो सकते हैं और न ही राजा. महाभारत में पाण्डवों तथा कौरवों के गुरु द्रोणाचार्य ने निषाद पुत्र एकलव्य के साथ गुरुदक्षिणा में उसका अंगुठा कटवा कर उस शुद्र माने जाने वाले धनुर्धर के साथ कितना निकृष्टतम अन्याय किया, यह सत्य किसी से छुपा हुआ नहीं है. एकलव्य के पिता हिरण्य धनु शृंगवेर राज्य के राजा थे और उन्होंने निषादों तथा भीलों के युवाओं को एकत्रित कर एक विशाल सेना का गठन किया था. महाभारत युद्ध में उन्होंने मगध सम्राट जरासंध के सेनापति का पद संभाला था. महाभारत के अनुसार राजा सुदास भी शूद्र जाति के ही थे, परंतु इन राजाओं के पराक्रम की कथाएँ कितने लोग जानते हैं? मगध का नंदवंश, मौर्यवंश, गुप्त राजवंश ये सभी वैश्य जाति से हुए हैं, परंतु इस सच्चाई को बड़ी चालाकी से छुपा दिया गया. इसी तरह भारत की एक लड़ाका जन जाति है भील. इस जाति का इतिहास आर्य और द्रविड़ सभ्यता के काल से पूर्व का है. इस जनजाति के अनेकों पराक्रमी राजा हो चुके हैं. इडर में एक भील राजा हुए थे, जिनका नाम था राजा मांडलिक. मुगल काल में  भी भीलों के प्रतापी राजा मेवाड़ में हो चुके हैं, उनमें से एक भील राजा पूंजा ने मुगल बादशाह अकबर के विरूद्ध हल्दीघाटी के युद्ध में महाराणा प्रताप का साथ दिया था. इन शुद्र जाति के राजाओं को कितने लोग जानते हैं? कुछ स्वनामधन्य विद्वानों को तो शूद्रक के होने पर भी संदेह है. यानि उनके विचार से शूद्रक नाम का न तो कोई राजा था और न ही कवि. खैर अपने देश की परंपरा रही है कि यहाँ जितने विद्वान हुए हैं, उनसबों को ब्राह्मण कुल का घोषित किया गया और जितने भी गैर क्षत्रिय राजा हुए उन्हें भी क्षत्रिय शिरोमणि बताया गया. शूद्रक नाम के राजा हुए हैं, इसके प्रमाण साहित्य में ही नहीं बल्कि स्कंद पुराण में भी देखने को मिलता है. शूद्रक के काल तथा स्थान को लेकर भी विद्वानों में मतभेद है. "कादम्बरी" नाटक के लेखक बाणभट्ट के अनुसार शूद्रक विदिशा के राजा थे. चूंकि बाणभट्ट छठी शताब्दी में हुए थे, अतः माना जा सकता है कि शूद्रक भी उनके ही समकालीन रहे होंगे. वहीं महाकवि सोमदेव रचित "कथासरित्सागर" की माने तो वे सोमवती के राजा थे. वहीं स्वयं राजा शूद्रक रचित मृच्छकटिक के अनुसार वे दक्षिण भारतीय थे. इस बात का जिक्र उन्होंने मृच्छकटिक में कई स्थानों पर किया है. परंतु हो सकता है, मृच्छकटिक में क्षेपक के रूप में कुछ बातों को जोड़ दिया गया हो. इसमें सबसे प्रमाणिक बाणभट्ट की कादम्बरी मे उल्लेखित तथ्य को ही माना जा सकता है. क्योंकि कादम्बरी में राजाशूद्रक के तीन जन्मों की कथा है और माना जाता है कि "कादम्बरी" ही संसार का प्रथम उपन्यास है, जो संस्कृत भाषा में लिखा गया. हिन्दी साहित्य के पुरोधा डा० हजारी प्रसाद द्विवेदी ने भी अपनी पुस्तक "बाणभट्ट की आत्मकथा" में इस तथ्य की पुष्टि की है. बाणभट्ट कृत कादम्बरी को विश्व के सर्वश्रेष्ठ साहित्य में से एक माना जाता है. "कादम्बरी" इस विश्वविख्यात उपन्यास की नायिका का नाम है, जो इस उपन्यास के नायक "शूद्रक" की लगातार तीन जन्मों तक प्रेमिका रहती आयी है. हाँ हर जन्मों में शूद्रक का नाम अवश्य परवर्तित होता रहा है. अतः यह निर्विवाद सत्य है कि मृच्छकटिक के लेखक शूद्रक ही थे जिन्होंने अपनी इस कृति के द्वारा समाज के उन लोगों को भ्रष्ट राजा और लूंजपूंज हो चुकी शासन व्यवस्था के विरुद्ध आवाज बुलंद करने की हिम्मत दी जो सदियों से दबाये और कुचले गये थे. </p><p style="text-align: justify;">                   ∆∆∆∆∆</p><p style="text-align: justify;">क्रमशः......! </p><p style="text-align: justify;">(अगले अंक में पढ़ें चारुदत्त और मृच्छकटिक की कथा.)</p><p style="text-align: justify;">                 </p>

भास कृत चारुदत्त एवं शूद्रक कृत मृच्छकटिक की वास्तविकता

भारत के मनीषी साहित्यकार   - रामबाबू नीरव  "निर्धन चारुदत्त" महाकवि भास की अंतिम नाट्य कृति है. लेकिन आश्चर्य की बात है कि इस नाटक...

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महाकवि भास और उनकी कृतियाँ

<p><u>भारत के मनीषी साहित्यकार </u></p><p><b> </b></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><b><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiW_Zv6II1cW5-ui-zeKuq4SNBU6cSx53lZvWwBi2_96Vx9kM6lLI3Gv33CejHzjFl2iX14Wpy3M3Zb_FRQlXN2dKSM-zPL_p3Q7BXs08IbUYppww9yJJZBaZB9BM9Z1jq37194OjmqlOnm9dH4ZilqiD-h1nb6joBauYvVdYb_F7NstO4Fm-Fm0kENmg/s422/IMG_20240616_060527.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="422" data-original-width="343" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiW_Zv6II1cW5-ui-zeKuq4SNBU6cSx53lZvWwBi2_96Vx9kM6lLI3Gv33CejHzjFl2iX14Wpy3M3Zb_FRQlXN2dKSM-zPL_p3Q7BXs08IbUYppww9yJJZBaZB9BM9Z1jq37194OjmqlOnm9dH4ZilqiD-h1nb6joBauYvVdYb_F7NstO4Fm-Fm0kENmg/w325-h400/IMG_20240616_060527.jpg" width="325" /></a></b></div><b><br />- रामबाबू नीरव</b><p></p><p style="text-align: justify;">संस्कृत साहित्य के इतिहास में महाकवि भास की विस्तृत जानकारी उपलब्ध नहीं है. इन्हें रहस्यों के अंधेरे में खोया हुआ कवि माना गया है. काफी ढूंढने पर इनकी  तस्वीर तो मिली है, परंतु इनकी व्यक्तिगत कथा नहीं मिली. हाँ गुप्त काल के संस्कृत के महान साहित्यकार महाकवि कालिदास ने अपने एक नाटक में महाकवि भास का उल्लेख किया है, परंतु उन्होंने भी उनके काल का सही सही आकलन नहीं किया. विद्वानों द्वारा अनुमान यही लगाया जा रहा है कि चूंकि कालिदास गुप्त काल यानि चौथी से पांचवी शताब्दी में हुए थे, इसलिए कवि भास का काल तीसरी और चौथी शताब्दी के बीच का माना जा सकता है. उस समय भारत में कुषाण राजवंश का साम्राज्य था. सन् 1912 तक महाकवि भास की एक मात्र नाट्य कृति *स्वप्न वासवदत्ता* ही रूपक के रूप में उपलब्ध थी. पहले नाटक को रूपक कहा जाता था. जिस का अर्थ था - ऐसा काव्य या साहित्यिक कृति जिसे अभिनय के द्वारा रंगमंच पर प्रदर्शित किया जा सके.  रूपक के दस भेदों में से नाटक प्रथम भेद है. अन्य भेदों में - भाण, व्यायोग. सभवकार, डिम, ईहामृग, अंक, वीथी तथा प्रहसन माना जाता है. महाकवि भास की उपलब्ध कृति स्वप्न वासवदत्ता को रूपक के सभी भेदों का मिलाजुला स्वरूप भी माना गया है. यानि इसमें वे सभी तत्व मौजूद हैं जो एक सफल नाटक में होने चाहिए.</p><p style="text-align: justify;"> सन् 1912 ई० में त्रिवेंद्रम (केरल) के संस्कृत के महापंडित टी. गणपति शास्त्री को एक पुस्तकालय में 12 पुस्तकों की अति प्राचीन हस्तलिखित पाण्डुलिपियाँ मिली. उन पाण्डुलिपियों में से किसी पर भी लेखक का नाम नहीं था. हाँ एक जगह "स्वप्न वासवदत्ताम्" लिखा हुआ था. चूंकि "स्वप्न वासवदत्ताम् " महाकवि भास की रचना है इस आधार पर टी. गणपति शास्त्री ने इन सभी पुस्तकों को भास की ही पुस्तकें मान ली. गणपति शास्त्री ने दूसरा तर्क यह दिया कि चूंकि इन सभी पाण्डुलिपियों की भाषा शैली महाकवि भास की पूर्व से ज्ञात रूपक "स्वप्न वासवदत्ता" से हूबहू मिलती जुलती है, इसलिए इसमें संदेह की गुंजाइश नहीं है कि ये सभी पुस्तकें महाकवि भास द्वारा ही लिखी गयी है. टी. गणपति शास्त्री (1860-1926) संस्कृत भाषा के प्रकांड विद्वान के साथ साथ खोजी विद्वान भी थे. वे त्रिवेंद्रम संस्कृत सेरिज के संपादक तथा त्रिवेंद्रम स्थित संस्कृत महाविद्यालय के प्राचार्य भी थे. उन्होंने महाकवि भास तथा उनके साहित्य पर काफी शोधकार्य किया और अपने खर्च पर भास की सभी पुस्तकों का प्रकाशन करवाया. इस तरह स्वप्न वासवदत्ता को मिलाकर महाकवि भास की कुल 13 पुस्तकें प्रकाश में आयीं. उन पुस्तकों के नाम इस प्रकार हैं - दूतघतोत्कच, कर्णभार, मध्यम व्यायोग, अरू भंग, दूतवाक्य, पंच रात्रि, बालचरित, अभिषेक, प्रतिज्ञा यौगन्धरायण, अविकारक, प्रतिमा एवं चारुदत्त. भास की ये सभी कृतियाँ नाट्य रूपक ही हैं.</p><p style="text-align: justify;">    भास की नाट्य कृतियों की सर्वाधिक महत्वपूर्ण विशेषता है अकृत्रिम शैली. उनकी इन सभी कृतियों में मौलिकता तथा कल्पनाशीलता के दर्शन होते हैं. साहित्य में मौलिकता और कल्पनाशीलता को सृजन का मूल आधार माना गया है. जो साहित्य जितनी ही काल्पनिक होगी, वह साहित्य उतना ही मौलिक होगा. यहाँ मौलिकता से तात्पर्य यह है कि उनकी किसी भी कृति में किसी अन्य साहित्यकार की रचनाओं की अनुकृति के लक्षण नहीं है. इसलिए भास की कृतियाँ प्रभावोत्पादक हैं, जो पाठकों अथवा दर्शकों पर अपनी अमिट छाप छोड़ जाती है. फिर भी कतिपय विद्वानों को उनकी कृतियों में क्षेमेंद्र की बृहत्कथा मंजरी तथा सोमदेव के कथासरित्सागर की झलक दिखती है. वैसे संस्कृत वांग्मय में इन दोनों बहुमूल्य कृतियों को सर्वोत्कृष्ट साहित्य माना गया है.</p><p style="text-align: justify;">भास साहित्य की सबसे बड़ी विशेषता उसकी सरलता है. सरलता किसी भी साहित्य को लोकप्रिय बनाने की कसौटी मानी जाती है. क्योंकि सरल भाषा में लिखे गये साहित्य जन जन में लोकप्रिय हो जाया करते हैं, चाहे ऐसे साहित्य श्रव्य काव्य हों अथवा दृश्य काव्य. इस दृष्टि से वे सफल नाटककार हैं. उन्होंने पाठकों तथा दर्शकों की नब्ज़ को पकड़ा है. इनके नाटकों के छोटे छोटे संवाद, कथानक का कसाव तथा पात्रों के अनुकूल भाषा का प्रयोग उनकी कृतियों को रुचिकर बनाता है. </p><p style="text-align: justify;">   भास के सभी नाटक (रूपक) अभिनय की दृष्टि से भी सफल माने गये हैं, जो उनके नाट्य लेखन कला की कुशलता की पुष्टि करता है. भास के नाटकों के पात्रों का अपना एक खास व्यक्तित्व, एक खास चरित्र होना भी महत्व रखता है. उन्होंने अपने पात्रों के अंतर्द्वंद्व को इतने प्रभावशाली ढ़ंग से चित्रित किया है कि दर्शक मुग्ध हो जाते हैं. इनके नाटकों में इनके अंदर का कवित्व भी मुखर होकर सामने आया है. छंद के रूप में उनके नाटकों के संवादों में ऐसी संप्रेषणियता देखने को मिलती है जो पाठकों तथा दर्शकों को बांधे रखती है. किसी भी नाटक की सफलता के पीछे इस परिपक्वता की भी महत्वपूर्ण भूमिका होती है, जो भास के नाटकों में प्रचूरता से देखने को मिलती है. </p><p style="text-align: justify;">   उपरोक्त तथ्यों से यह स्पष्ट हो जाता है कि महाकवि भास एक सिद्धहस्त नाटककार थे, जिनके नाटकों में नाट्यशास्त्र के सभी तत्व मौजूद हैं.</p><p style="text-align: justify;">  हालांकि 20 वीं शताब्दी से पूर्व उनकी उपलब्ध नाट्य कृति "स्वप्न वासवदत्ताम्" सन् 1912 में प्राप्त एक रूपक (नाटक) "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" का दूसरा भाग है, जिसमें स्वप्न वासवदत्ताम् से पूर्व की कहानी है. संभवतः इस कारण भी टी. गणपति शास्त्री ने इसे भास की कृति ही माना है. इनदोनों नाटकों की शैली प्राचीनतम नाटकों जैसी ही है. उस काल से लेकर आधुनिक काल तक नाटकों में नायक नायिका के साथ साथ खलनायक तथा विदूषक का होना अनिवार्य माना जाता रहा है. नाटकों में विदूषक की उपस्थिति नाटक के सफलता की गारंटी मानी जाती थी. उस प्राचीन काल से चली आ रही इस परंपरा का निर्वाह आधुनिक काल के रंगमंच से लेकर सिनेमा के पर्दे पर भी होता रहा है. माना जाता है कि प्राचीन काल में जिस नाटक में विदूषक का किरदार नहीं हुआ करता था, उस नाटक को दर्शक नकार देते थे.</p><p style="text-align: justify;">   भास के उपरोक्त दोनों नाटकों की कथावस्तु के साथ साथ पात्र भी लगभग एक ही हैं. हाँ वासवदत्ता में कुछ पात्र बढ़ गये हैं. नाटक के प्रथम खंड यानि "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" में निम्नलिखित मुख्य पात्र हैं -</p><p style="text-align: justify;">1. महाराज उदयन - कौशाम्बी के राजा. इस नाटक के नायक.</p><p style="text-align: justify;">2. वासवदत्ता - अवंती के राजा प्रद्योत की पुत्री. नायिका.</p><p style="text-align: justify;">3. यौगन्धरायण - राजा उदयन के मित्र तथा कौशाम्बी राज का वफादार महामंत्री. </p><p style="text-align: justify;">4. वसंतका  - राजा उदयन के विदूषक मित्र.</p><p style="text-align: justify;">5. प्रद्योत महासेन - अवंती के राजा तथा वासवदत्ता के पिता.</p><p style="text-align: justify;">6. हंसक - राजा उदयन के अंगरक्षक</p><p style="text-align: justify;">7. राजमाता - राजा उदयन की माँ.</p><p style="text-align: justify;">मुख्य रूप से इन्हीं सात पात्रों तथा कुछ अन्य सहयोगी पात्रों के इर्दगिर्द ही इस नाटक की पूरी कहानी घूमती है. नाटक के आरंभ में अवंती के राजा प्रद्योत महासेन खलनायक की भूमिका में नजर आते हैं. इस नाटक के दूसरे खंड यानि "स्वप्न वासवदत्ताम्" में कुछ पात्र बढ़ जाते हैं, जैसे - मगध की राजकुमार पद्मावती तथा पद्मावती के भाई राजा दर्शक. स्वप्न वासवदत्ता का खलनायक एक दुष्ट राजा अरुणि है, जो राजा उदयन का राज पाट हड़प लेता है. इन दोनों नाटकों में हाथी नलगिरी तथा घोषित नामक वीणा की भी महत्वपूर्ण भूमिका होती है.</p><p style="text-align: justify;">                ∆∆∆∆∆</p><p style="text-align: justify;">क्रमशः.....! </p><p style="text-align: justify;">(अगले अंक में पढ़ें नाटक "प्रतिज्ञा यौगन्धरायण" तथा नाटक "स्वप्न वासवदत्ताम्" की संक्षिप्त कहानियाँ.)</p>

महाकवि भास और उनकी कृतियाँ

भारत के मनीषी साहित्यकार    - रामबाबू नीरव संस्कृत साहित्य के इतिहास में महाकवि भास की विस्तृत जानकारी उपलब्ध नहीं है. इन्हें रहस्यों के अंध...

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