परिकल्पना समय

श्रीकृष्ण की मीरा-1

मीरा बाई का बचपन <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWeoGIF4aFDPddBPCZxEgCUVDtELBRIjg8UcccDVzxvlDXDV9FS1l9QALH-qOqXK_nnLegJJmePmP1fVU-i3FPJ2KTfeilByfGgEzQ-YETKkXwgAUK_WVFC74RQOLsYbPAzstzeABLDSU8UEC51VLXGQkNroEwZdz0TYOwaccSaE_ofsRX264tCo1liw/s181/1000274378.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="175" data-original-width="181" height="619" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWeoGIF4aFDPddBPCZxEgCUVDtELBRIjg8UcccDVzxvlDXDV9FS1l9QALH-qOqXK_nnLegJJmePmP1fVU-i3FPJ2KTfeilByfGgEzQ-YETKkXwgAUK_WVFC74RQOLsYbPAzstzeABLDSU8UEC51VLXGQkNroEwZdz0TYOwaccSaE_ofsRX264tCo1liw/w640-h619/1000274378.jpg" width="640" /></a></div> (प्रथम किश्त)  - रामबाबू नीरवसोलहवीं शताब्दी में श्रीकृष्ण भक्ति की काव्य धारा में एक अद्भुत कवयित्री का प्रादुर्भाव हुआ जिसने श्रीकृष्ण की साधना में डूबकर हिन्दी साहित्य को भक्ति रस से सराबोर अनुपम काव्य देकर इसकी निधि को लबालब भर दिया. उस साहित्य साधिका कृष्ण भक्त कवयित्री का नाम था मीरा बाई. राजपूतों के आन, बान और शान के लिए विख्यात राजपूताना (मेवाड़) में मीराबाई को लेकर अनेक तरह की लोकोक्तियों के साथ साथ दंतकथाएं प्रचलित हैं. वे प्रचलित दंतकथाएं तथा लोकोक्तियां सच हो अथवा झूठ, परंतु इतना तो निर्विवाद सत्य है कि द्वापर काल में भगवान श्रीकृष्ण की निश्छल प्रेमिका राधारानी के बाद इस कलिकाल में उनकी भक्ति के साथ साथ प्रेमसागर में आकंठ डूब जाने वाली प्रेयसी यदि कोई हुई है, तो वह है मीराबाई. मेवाड़ क्षेत्र में उनके बारे में प्रचलित दंतकथाओं को जानने से पहले आइए जानते हैं उनके जन्म आदि की सच्चाई को. माना जाता है कि मीराबाई का जन्म जोधपुर (राजस्थान) के मेड़ता के राजा के छोटे भाई कुंवर रतन सिंह की एकलौती संतान के रूप में सन् 1492 ई० में हुआ था.  जिस दिन मीराबाई का जन्म हुआ था वह शरद् पूर्णिमा का दिन था. वर्तमान जोधपुर (राजस्थान) का मेड़ता राजघराना उन दिनों मेवाड़ के प्रतिष्ठित राजघरानों में से एक था. मेड़ता के राजपूत अपने नाम के आगे राव और नाम के पीछे राठौड़ उपनाम लगाया करते थे. इस तरह मीराबाई के दादाजी का नाम राव दादू सिंह राठौड़ था. मीराबाई के पिताजी कुंवर रतन सिंह राठौड़ राव दादू सिंह राठौड़ की चौथी संतान थे. बचपन से ही मीरा अपने दादा जी की चहेती थी. मेवाड़ में प्रचलित एक कथा के अनुसार मेड़ता राजघराने की किसी राजकुमारी की बारात आयी हुई थी. उस समय मीरा मात्र पाॅंच वर्ष की अबोध बालिका थी. जब दुल्हाजू का द्वार पूजन हो रहा था, तब बालिका राधा ने अपनी माॅं से भोलेपन से पूछा -"माॅं, मेरा दुल्हा कौन होगा." तब मीरा की माॅं जशोदा बाई ने भगवान श्रीकृष्ण की एक छोटी सी प्रतिमा की ओर इशारा करते हुए परिहास पूर्ण स्वर में कहा था -"वे हैं तेरे दुल्हा." माॅं की ठिठोली को मीरा ने सच मान लिया और भगवान श्रीकृष्ण की प्रतिमा को उठाकर अपने कलेजे से चिपकाती हुई उसी क्षण प्रण कर लिया कि वह श्रीकृष्ण को ही अपना पति बनाएगी. तब से ही वह श्रीकृष्ण की उस प्रतिमा को ही पति मानकर उनकी भक्ति में लीन हो गयी. जब वह छः वर्ष की हुई तब उसकी माता जी का स्वर्गवास हो गया. इससे उसके हृदय को तीव्र झटका लगा.  माता जी के गुजर जाने से मीरा पूर्णतः एकाकी हो गयी. मीरा की मां जशोदा बाई उसकी मात्र मां ही नहीं, बल्कि सहेली भी थी. एकांत में बैठकर मीरा अपनी मां के वियोग में तड़पती हुई बेशुमार आंसू बहाया करती थी. मीरा का दर्द उसके दादा जू से देखा न जाता. चूंकि मीरा के पिताजी का अधिकांश समय दिल्ली के सुल्तान से युद्ध करते हुए गुजर रहा था, इस कारण वे अपनी पुत्री को समय नहीं दे पा रहे थे. तब मीरा के दादाजी, जो राजपाट से संन्यास ले चुके थे, ने मीरा की जिम्मेदारी अपने ऊपर ले ली और बड़े लारदुलार के साथ वे उसकी परवरिश करने लगे. जिस उम्र में लड़कियां अक्सर गुड्डे-गुड़ियों का खेल खेला करती हैं, उस उम्र में मीरा अपने प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रतिमा के साथ भक्ति के साथ साथ प्रेमालाप में लीन हो जाया करती थी. और अपने प्रियतम की भक्ति में कविताएं रचा करती थी. मीरा की इस निश्छल भक्ति से राव दादू सिंह राठौड़ अनभिज्ञ नहीं थे. उन्होंने मीरा की इस श्रद्धामय भक्ति पर कोई टीका टिप्पणी नहीं की, बल्कि परोक्ष रूप से उसे प्रोत्साहित करते रहें. अपने प्रियतम श्रीकृष्ण की भक्ति में डूबकर मीरा जब नृत्य करने लगती तब उसके दादा राव दादू सिंह राठौड़ उसे प्रोत्साहित करते हुए ताली बजाया करते. उन्होंने ‌अपनी पौत्री की भक्ति भावना से प्रसन्न होकर उसके लिए एक तानपुरा (एक तरह का छोटा सितार) और घूंघरू ला दिया. मीरा अपने दादा जी की ओर ये दोनों उपहार पाकर प्रसन्नता से झूम उठी. मीरा अब घूंघरू पहन कर तानपुरा बजाती हुई अपने प्रियतम श्रीकृष्ण को रिझाने के लिए उन्मुक्त भाव से भजन कीर्तन करती हुई नृत्य भी करने लगी. उसका इस प्रकार से नृत्य करना भले ही उसके दादा जी को बहुत मनभावन लग रहा हो, परंतु राजघराने के अन्य महिला तथा पुरुष सदस्यों को मीरा की श्रीकृष्ण के प्रति यह निश्छल भक्ति रास नहीं आ रही थी. वे सभी मीरा की खिल्ली उड़ाता करते.  राजमहल की दासियां भी तरह तरह की बातें करती, मगर मीरा को इसकी परवाह न थी. समय बीतता रहा. धीरे धीरे मीरा बालिका से किशोरी हुई और किशोरी से युवती. युवावस्था प्राप्त करने के पश्चात मीरा का सौंदर्य भी निखिल उठा. उसकी भक्ति के साथ साथ अनुपम सौंदर्य की भी चारों ओर चर्चा होने लगी. अब राव दादू सिंह राठौड़ को उसकी शादी की चिंता संतानें लगी. उन दिनों मेवाड़ के राजा थे - राणा संग्राम सिंह. ये महाराणा सांगा के नाम से भी विख्यात थे. ये मेवाड़ के सिसौदिया राजघराने के प्रतापी राजाओं में से एक थे. इनके नाम से दिल्ली सल्तनत के सुल्तान कांपा करते थे. उस समय दिल्ली पर लोधी वंश का शासन था. राणा सांगा के दो पुत्र थे. प्रथम पुत्र का नाम था कुंवर भोजराज सिंह (जो बाद में राणा कुम्भा के नाम से मेवाड़ के राजा बने) और दूसरे पुत्र का नाम था कुंवर विक्रम सिंह. जहाॅं कुंवर भोजराज वीर योद्धा और विनम्र स्वभाव के सर्वप्रिय युवक थे वहीं उनका अनुज विक्रम सिंह दुष्ट स्वभाव का उदंड युवक था. राव दादू सिंह राठौड़ ने अपनी पौत्री मीरा के लिए वर के रूप में कुंवर भोजराज का चयन कर लिया. उन्होंने अपना मंतव्य अपने पुत्र और मीरा के पिता कुंवर रतन सिंह राठौड़ पर प्रकट किया. भला रतन सिंह को क्या आपत्ति हो सकती थी. उन्होंने अपनी स्वीकृति प्रदान कर दी. अब राजपुरोहित के साथ दूत को मेवाड़ के राजदरबार में    भेजा गया. महाराज राणा संग्राम सिंह को मीरा की खूबसूरती के साथ साथ उसकी कृष्ण भक्ति की भी जानकारी थी. उन्होंने मीरा को मेवाड़ राजघराने की बहुरानी बनाने की स्वीकृति प्रदान कर दी. इस सुखद संवाद को सुनकर राव दादू सिंह राठौड़ के साथ साथ उनके सभी पुत्र भी प्रसन्नता से झूम उठे. मेवाड़ राजघराने से सम्बन्ध जुड़ना गौरव की बात थी. जहां राजमहल की महिलाओं में हर्षोल्लास छाया हुआ था, वहीं मीरा का मुखड़ा विषाद से कुम्हला गया. ऐसा लगने लगा था जैसे उसके ऊपर बज्रपात हो चुका हो.               ∆∆∆∆∆∆क्रमशः........!(अगले अंक में पढ़ें : *मीरा बाई के पति भोजराज जी की उदारता*)

श्रीकृष्ण की मीरा-1

मीरा बाई का बचपन (प्रथम किश्त) - रामबाबू नीरव सोलहवीं शताब्दी में श्रीकृष्ण भक्ति की काव्य धारा में एक अद्भुत कवयित्री का प्रादुर्भाव हुआ...

November 09, 2024

महापर्व छठ की परंपरा

हमारी सांस्कृतिक विरासत<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpUNpYsvDRtTQC7owOBNHxD6OIB5WwGEi41O5PYwNQFz7nKVqAAPxaLDB3jcxBbbQPFiEChmMbJSUA1BdCg7eITLJ39PgtUEn7qX2HFWNjzL0ITCmeYswLWnKB8rbZZajqZ_g7Ga4C_8y_TMHF1vW6sjkWU5Q7WIpxJ8qclItjnODr3N0vAkjndzeBMA/s612/1000269589.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="408" data-original-width="612" height="426" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpUNpYsvDRtTQC7owOBNHxD6OIB5WwGEi41O5PYwNQFz7nKVqAAPxaLDB3jcxBbbQPFiEChmMbJSUA1BdCg7eITLJ39PgtUEn7qX2HFWNjzL0ITCmeYswLWnKB8rbZZajqZ_g7Ga4C_8y_TMHF1vW6sjkWU5Q7WIpxJ8qclItjnODr3N0vAkjndzeBMA/w640-h426/1000269589.jpg" width="640" /></a></div> -- रामबाबू नीरवछठ मूल रूप से बिहार, झारखंड तथा पूर्वी उत्तर प्रदेश में मनाया जाने वाला महापर्व है. वैसे अब यह पर्व धीरे धीरे पूरे उत्तर भारत के साथ साथ दक्षिण भारत के भी कुछ शहरों में फैलता जा रहा है. जिन जिन राज्यों में बिहार, झारखंड और उत्तर प्रदेश कै लोग रहते हैं, उन राज्यों में छठ पर्व हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है. यह त्यौहार त्रिदिवसीय है. इस त्यौहार में मुख्य रूप से महिलाएं 48 घंटे का उपवास रखती हैं और डूबते हुए सूर्य (सूर्यास्त) तथा उगते सूर्य (सूर्योदय) के साथ साथ छठी मईया को फल, फूल तथा अन्य पकवानों के साथ अर्घ्य देती हैं. इस अवसर पर महिलाएं छठी मईया को प्रसन्न करने के लिए सामूहिक रूप से तरह तरह के मंगल गीतें गाती हैं. कभी कभी मन्नत स्वरूप पुरुष भी उपवास रख कर सूर्यदेव तथा छठी मईया को अर्घ्य दिया करते हैं. यह एक ऐसा अनोखा त्यौहार है जिसमें अर्घ्य देकर पूजा-अर्चना तो की जाती है सूर्य देव की परंतु इस त्यौहार का नाम है *छठ महापर्व* और गौण रूप पूजा की जाती है *छठी मईया* की. आखिर *छठी मईया* है कौन ? और श्रद्धालुओं द्वारा इनकी उपासना क्यों की जाती है, इस परंपरा की शुरुआत कबसे हुई और किसने की.....? इस तरह के अनेकों प्रश्न हैं, जिसके उत्तर अधिकांश व्रतधारी पुरुष अथवा महिलाएं नहीं जानती हैं. तो आइए सबसे पहले हम यह जान लें कि *छठी मईया* आखिर है कौन ? हिन्दू "माइथो- लॉजी" (पौराणिक आख्यानों) के अनुसार सूर्य देव जहां सृष्टिकर्ता ब्रह्मा जी के मानस पुत्र हैं वहीं छठी मईया उनकी मानस पुत्री हैं. चूंकि छठी मईया ब्रह्मा जी की छठी संतान होने के साथ साथ इनकी उत्पत्ति कार्तिक शुक्ल पक्ष षष्ठी को हुई थी, इसलिए उनका नाम छठी मईया पड़ा. सूर्यदेव अपनी छोटी बहन छठी (षष्ठी) मईया से बहुत प्रेम भाव रखा करते थे. मान्यता है कि छठी मईया के साथ साथ सूर्यदेव की उपासना करने से मनुष्य की मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं, इसलिए महिलाएं इस व्रत को पूरी श्रद्धा एवं नियम-निष्ठा के साथ अनंत काल से मनाती आ रही हैं. कुछ प्रचलित कथाओं के अनुसार त्रेतायुग में भगवान श्रीराम की धर्मपत्नी माता सीता ने श्रीलंका से वापस अयोध्या आने के बाद अपने परिवार तथा समस्त अयोध्या की सुख शांति के लिए इस व्रत का अनुष्ठान किया था. वहीं द्वापर युग में पांचों पाण्डवों की पत्नी द्रौपदी ने भी छठ व्रत किया था, इसका उल्लेख कई दंतकथाओं में देखने को मिलता है. परंतु इन दोनों कथाओं से हटकर एक कथा और भी है, जिससे अधिकांश लोग अनभिज्ञ हैं. त्रेतायुग से भी पूर्व यानि सतयुग से ही सूर्य-षष्ठी व्रत मनाये जाने की परंपरा चली आ रही है, स्कंद पुराण में वर्णित एक कथा के अनुसार उस युग में महर्षि भृगु के एक पुत्र थे च्यवन. च्यवन भी अपने पिता भृगु की तरह ही तेजस्वी तथा तपस्वी थे. एक बार वे अलौकिक सिद्धि की प्राप्ति हेतु नर्मदा नदी के तट स्थित सघन वन में घोर तपस्या में लीन थे. अनन्त काल तक तपस्या में रत रहने के कारण उनके शरीर को दीमकों ने अपना बसेरा बना लिया था. फलस्वरूप उनका शरीर मिट्टी का एक छोटा सा टीला नजर आने लगा. उस टीले में सिर्फ दो छिद्र दिख रहे थे और उन छिद्रों से उनकी ऑंखें चमक रही थी. वह जंगल उस काल के प्रतापी राजा शर्याति के राज्य में स्थित था. राजा शर्याति की एक पुत्री थी, जिसका नाम था सुकन्या. उस समय राजकुमारी सुकन्या षोडषी बाला थी. उसका सौन्दर्य अद्भुत था. वह चंचल और मृदुल स्वभाव की थी. एक दिन महाराज शर्याति आखेट हेतु जंगल जाने की तैयारी करने लगे, तब राजकुमारी सुकन्या भी उनके साथ शिकार पर जाने की जिद करने लगी. अपनी प्रिय पुत्री की जिद के समक्ष महाराज को झुक जाना पड़ा. अपने लाव-लश्कर के साथ महाराज शर्याति उसी जंगल की ओर प्रस्थान कर गये जिस जंगल में नर्मदा नदी के तट पर महर्षि भृगु पुत्र च्यवन घोर तपस्या में लीन थे. उनके साथ राजकुमारी सुकन्या भी अपनी कुछ सहेलियों के साथ उस जंगल में पहुंची. महाराज ने अपने सैनिकों को नर्मदा नदी के तट पर ही पड़ाव डालने की आज्ञा दी.     दूसरे दिन महाराज तो अपने सैनिकों तथा अन्य सेवकों के साथ रथ पर सवार होकर शिकार के लिए निकल गये और इधर उनकी पुत्री राजकुमारी सुकन्या अपनी सहेलियों के साथ हिरणी की तरह कुलांचे मारती हुई पहुंच गयी वहां जहां च्यवन ऋषि तपस्या में लीन थे. अचानक उसकी दृष्टि दिमकों द्वारा बनाए गये मिट्टी के उस टीले पर पड़ गयी, जो वास्तव में तपस्यारत महर्षि च्यवन थे. अपनी सहेलियों के साथ रूककर वह चकित भाव से उस टीले को देखने लगी. टीले के दो छिद्रों में से चमकती हुई दो ऑंखों को देखकर उसे महान आश्चर्य हुआ. राजकुमारी ने समझा ये ऑंखें किसी जंगली जानवर के हैं. उसने बिना कुछ सोचे समझे कुश की एक नुकीली लकड़ी उठा कर उन ऑंखों में घूसेर दी. ऑंखों में लकड़ी के चुभते ही अविरल ऑंसुओं की धारा प्रवाहित होने लगी. च्यवन ऋषि की तपस्या भंग हो गयी और वे असह्य पीड़ा से तड़पने लगे. खून देखकर राजकुमारी सुकन्या और उसकी सहेलियां बुरी तरह से घबरा गयी. उसकी इस धृष्टता की सजा उसके पिता तथा अन्य राजकर्मचारियों को भुगतनी पड़ी, जो राजा शर्याति के साथ उस जंगल में आते थे. उन लोगों का मल-मूत्र त्यागना बंद हो गया. राजा शर्याति के साथ सारे सैनिक तथा राजकर्मी इस व्याधि से पीड़ित होकर तड़पने लगे. राजज्योतिषी ने महाराज को इस व्याधि का कारण बताते हुए तपस्यारत च्यवन ऋषि के साथ घटी पूरी घटना बता दी. महाराज शर्याति अपने सैनिकों तथा राजकर्मियों के साथ आकर ऋषि के चरणों में गिरकर अपनी पुत्री की धृष्टता की क्षमा याचना करने लगे."राजन." ऋषि ने अपनी व्यथा व्यक्त करते हुए कहा -"आपकी पुत्री की नासमझी के कारण न सिर्फ मेरी वर्षो की तपस्या भंग हो गयी, बल्कि मैं अंधा भी हो गया. अब आप ही बताइए मेरा जीवन यापन कैसे होगा?""ऋषिवर, मेरी पुत्री से तो नासमझी के कारण धृष्टता हो गयी, अब इससे मुक्ति का मार्ग आप ही बताएं.'"इससे मुक्ति का एक ही मार्ग है..... आपकी पुत्री को मेरे साथ विवाह करना होगा और पतिव्रता नारी की तरह मेरी सेवा सुश्रुषा करनी होगी, तभी आपलोगों की व्याधि दूर होगी.""ठीक है ऋषिवर अपनी इकलौती पुत्री का कन्यादान आपके साथ करने का मैं वचन देता हूं."राजकुमारी सुकन्या ने जब यह सुना कि उनके पिताजी ने उनका विवाह वृद्ध और अब अंधे हो चुके ऋषि के साथ करने का वचन दे चुके हैं, तब पहले तो वह अपने दुर्भाग्य पर खूब रोयी, फिर अपने प्रारब्ध से समझौता कर लेने के सिवा अन्य कोई विकल्प उसके समक्ष नहीं था. एक शुभ मुहूर्त में सुकन्या का विवाह अंधे और वृद्ध च्यवन ऋषि के साथ कर दिया गया. महाराज शर्याति अपनी पुत्री को च्यवन ऋषि के आश्रम में छोड़ कर अपनी राजधानी लौट आते.     सुकन्या पतिव्रता नारी के धर्म का पालन करती हुई अपने पति की सेवा में जी जान से जुट गयी. उसी जंगल में रह रहे एक अन्य तेजस्वी ऋषि ने उसे बताया कि यदि तुम सूर्यदेव तथा उनकी छोटी बहन छठी मईया की पूजा अर्चना कार्तिक शुक्ल पक्ष षष्ठी को करोगी तो तुम्हारे पति का कायाकल्प हो जाएगा. उक्त ऋषि की बात मानकर सुकन्या ने 48 घंटे का उपवास रखकर पूरे विधि-विधान तथा नियम-निष्ठा के साथ इस व्रत को किया. उसके इस श्रद्धा-भक्ति से प्रसन्न होकर सूर्यदेव तथा छठी मईया के पुण्य प्रताप से च्यवन ऋषि का न सिर्फ अंधापन दूर हो गया बल्कि वे पूर्णतः निरोग भी हो गये. उसी जंगल में एकबार भ्रमण करते हुए अश्विनी कुमार पहुंचे. उन्होंने सुकन्या को जड़ी बुटियों तथा सूखे मेवों से निर्मित औषधि दी. उस औषधि के सेवन से च्यवन ऋषि को युवावस्था प्राप्त हो गया. बाद में ऋषि को युवावस्था प्रदान करने वाली उस औषधि का नाम च्यवनप्राश पड़ा. च्यवन ऋषि तथा सुकन्या के संयोग से दधीचि, प्राची तथा अप्रवाण नामक तीन तेजस्वी पुत्रों का जन्म हुआ. मान्यता है कि उसी काल से छठ पूजा का प्रचलन आरंभ हुआ.               *******

महापर्व छठ की परंपरा

हमारी सांस्कृतिक विरासत -- रामबाबू नीरव छठ मूल रूप से बिहार, झारखंड तथा पूर्वी उत्तर प्रदेश में मनाया जाने वाला महापर्व है. वैसे अब यह पर्...

November 07, 2024

संत कबीर दास के राम का यथार्थ

भक्तिकाल के संत कवि<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgPTLsHgYAQy1wK4HamKRITCXXrVHJFux9TEumU3U4ESL-zLPp-skryflDx9xJspdC-egcU_Y4fjja2hWOnRXu2N_4KH3rtau8vRB_E-iJqN3KzjZGzxr77gtBLJqbQLiAnjQOS7DqJfGtyHCG04iAao82WRYPCmZPL6u62FREvukMDEEgeN8ACy3MzhB4/s318/1000263974.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="272" data-original-width="318" height="342" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgPTLsHgYAQy1wK4HamKRITCXXrVHJFux9TEumU3U4ESL-zLPp-skryflDx9xJspdC-egcU_Y4fjja2hWOnRXu2N_4KH3rtau8vRB_E-iJqN3KzjZGzxr77gtBLJqbQLiAnjQOS7DqJfGtyHCG04iAao82WRYPCmZPL6u62FREvukMDEEgeN8ACy3MzhB4/w400-h342/1000263974.jpg" width="400" /></a></div> (अंतिम किश्त)  - रामबाबू नीरवहिन्दू दर्शन में "ब्रह्म" ही सम्पूर्ण विश्व का परम सत्य है. संत कबीर दास का एकात्म ईश्वरवाद इसी परम सत्य "ब्रह्म" में समाहित है. यह सर्वविदित है कि संत कबीर दास एकेश्वरवादी थे. यानि वे मूर्ति पूजा के साथ साथ वैष्णव मत के भी घोर विरोधी थे. जबकि उनके गुरु रामानंद स्वामी वैष्णव मतावलंबियों थे. और वैष्णव मतावलंबियों के प्रमुख आराध्य भगवान श्रीराम हैं. संत कबीर ने भी अपने आराध्य के रूप में अनेकों बार श्रीराम का नाम लिया है. -"निर्गुण राम जपहु रे भाईअवगति की गति लखी न जाई। चारि वेद जाके सुमिरन पारानानौ व्याकरणी मरम न जाना।।"अर्थात : संत कबीर दास भक्तजनों को कहते हैं - हे भाई ! निर्गुण (निराकार) राम का स्मरण और ध्यान करो, जो अविगत और‌ अव्यक्त है. बुद्धि की समझ से बाहर है. उस राम को शब्दों में समझा या समझाया नहीं जा सकता. वह किसी भी प्राणी की समझ से परे है. यहाॅं तक कि चारों वेद, स्मृति, पुराण तथा दोष रहित व्याकरण, अन्य ग्रंथ और शास्त्र भी इस गहन रहस्य को समझ नहीं सके. इसका भावार्थ यह है कि कबीर भक्तजनों से कह रहे हैं कि यदि आपको धर्म, जीव, ब्रह्म आदि के गहरे तत्व ज्ञान की समझ नहीं है, तो आप‌ चिंता न करें. यदि आप धर्मशास्त्रों को पढ़ या समझ नहीं सकते हैं, तब भी आप चिंता न करें. वेद शास्त्र, पुराण और अन्य धर्मग्रंथ भी इसे समझने में असमर्थ हैं. क्योंकि ईश्वर अविगत हैं, इन्हें जाना नहीं जा सकता. अव्यक्त है, समझा नहीं जा सकता. इसलिए सर्वशक्तिमान राम (अन्तर्यामी) को याद करते रहें, नाम जपते रहें, उनका ध्यान और सुमिरन करते रहें.कबीर के राम, निर्गुण अर्थात निराकार हैं. वे तीनों गुणों - सत्वगुण, रजोगुण तथा तमोगुण से परे हैं. कबीर के राम का कोई आकार नहीं है. ऐसा मान लें कि वह निराकार राम पानी की तरह है, जिसे जिस पात्र में रख दिया जाए, वह उसी का आकार ग्रहण कर लेता है. अब यहाॅं, प्रश्न उठता है कि  कबीर के उस निराकार राम का आखिर शाब्दिक अर्थ है क्या ? यदि हम गहनता पूर्वक विचार करें तो स्पष्ट हो जाएगा कि कबीर साहेब के "राम" का अभिप्राय उस ईश्वर से है, जो निराकार है और जो संसार के कण कण में व्याप्त है. जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ‌के नियंता हैं. हिन्दू दर्शन (माइथोलॉजी) में निर्गुण (निराकार) तथा सगुण (साकार) दोनों उपासना पद्धति को मान्यता दी गयी है. संभवतः संसार में एक मात्र हिन्दू धर्म ही ऐसा धर्म है, जिसमें हजारों सम्प्रदाय और पंथ है. कोई वैष्णव मत को मानता है तो कोई शैव मत को. वैष्णव सम्प्रदाय में अनेकों तरह के मत है, वहीं शैव सम्दप्रदाय में भी अनेकों मत हैं. कोई ब्रह्म समाज में विश्वास करता है, तो कोई आर्य समाज में. यानि गोस्वामी तुलसीदास जी के शब्दों में कहें तो "जाकी रही भावना जैसी, प्रभु मूरत देखी तिन तैसी." अब आईए देखते। हैं संत कबीर दास जी अपने निराकार प्रभु राम के बारे में क्या कहते हैं -"कस्तूरी कुंडन बसै मृग ढ़ूंढ़े बन माही,ऐसे घट घट राम हैं दुनिया देखे नाही."अर्थात : जिस तरह कस्तूरी नामक सुगंधित पदार्थ मृग की अपनी ही नाभि में छुपी होती है, मगर वह उस कस्तूरी को पाने के लिए इधर उधर भटकता फिरता है, ठीक वैसे ही ईश्वर तो मनुष्य के हृदय में ही वास करते हैं, परंतु इस संसार के लोग ऐसे अज्ञानी हैं कि स्वयं के अंदर छुपे राम (अंतर्यामी प्रभु) को देख नहीं पाते और इधर उधर भटकते रहते हैं. आगे देखिए संत कबीर साहेब इसे थोड़ा और विस्तार रूप देते हुए क्या कहते ‌हैं- "मोको कहॉं ढ़ूंढ़े रे बंदे, मैं तो तेरे पास में ।ना मैं देवल, ना मैं मस्जिद,ना काबा कैलास में ।।ना तो कौनो क्रिया-कर्म में नहीं भोग वैराग्य में ।खोजी हौं तुरतैं मिलिहौं पल भर की तलास में।।कहै कबीर सुनो भाई साधो  सब सांसों की सांस में ।"कबीर साहेब का यह पद इतना सहज और सरल है कि इसकी व्याख्या करने ‌की आवश्यकता नहीं है. संत कबीर साहेब के इसी निर्गुणी मत को परिभाषित करते हुए आधुनिक काल के कवि रामनरेश त्रिपाठी क्या कहते हैं, जरा देखें -*अन्वेषण*-----------"मैं ढ़ूंढ़ता तुझे था, जब कुंज और वन में .तू खोजता मुझे था,तब दीन के बदन में.तू आह बन किसी की, मुझको पुकारता था.मैं था तुझे बुलाता,संगीत में भजन में .मेरे लिए खड़ा था, दुखियों के द्वार पर तू.मैं बांट जोहता था, तेरी किसी चमन में.बनकर किसी के ऑंसू ,मेरे लिए बहा तू .ऑंखें लगी थी मेरी,तब मान और धन में.बाजे बजा बजा कर,मैं था तुझे रिझाता.तब तू लगा हुआ था,पतितों के संगठन में.मैं था विरक्त तुझसे,जग की अनित्यता पर.उड़ान भर रहा था,तब तू किसी पतन में.बेबस गिरे हुओं के, तू बीच में खड़ा था.मैं स्वर्ग देखता था,झुकता कहां चरण में."अपनी इस कविता के माध्यम से कवि पं० रामनरेश त्रिपाठी ने संत शिरोमणि कबीरदास के निर्गुण राम (निराकार प्रभु) के स्वरूप की अक्षरशः व्याख्या कर दी है. त्रिपाठी जी ने अपनी इन पंक्तियों के द्वारा स्पष्ट कर दिया ‌है कि ईश्वर मंदिरों, संगीत-भजनों, स्वर्ग के ऐश्वर्य भोग, धन-दौलत की चकाचौंध अथवा आडंबरों में नहीं हैं, बल्कि दीन दुखियों की झोपड़ियों में, उनकी आह, उनके दु:ख दर्द और उनकी ऑंसुओं में हैं. यदि ईश्वर को पाना चाहते हो तो इनकी सेवा करो, इनके ऑंसू पोंछो. कुछ इसी तरह का भाव सुप्रसिद्ध कथाशिल्पी राजा राधिका रमण प्रसाद सिंह ने अपनी कहानी "दरिद्र-नारायण," में भी प्रकट किया है. ‌संत कबीर दास ने अपने उस अदृश्य ईश्वर को "राम" का नाम इसलिए भी दिया, क्योंकि उनके गुरु स्वामी रामानंद के मुख से प्रथम मिलन में "राम" नाम ही निकला था. इसलिए संत कबीर दास ने इस नाम को  गुरु मंत्र मान लिया और उस अदृश्य शक्ति को "राम" का नाम दिया. कबीर पंथ (निर्गुण भक्ति) की परंपरा को आगे बढ़ाने में उनके शिष्यों का बहुत बड़ा। योगदान रहा है. उनके उन शिष्यों में प्रमुख थे - अनंतानंद, सुखानंद, नारारी दास, अभयानन्द, भगत पिपा, कबीर द्वितीय. सेन, धन्ना, रविदास, सुश्रुरी आदि. उनकी पत्नी का नाम लोई था. उनकी दो संतानें थी. एक पुत्र तथा एक पुत्री. पुत्र का नाम कमल था जिसे वे प्यार से कमाल कहकर पुकारा करते थे. पुत्री का नाम कमली था. माना जाता है कि उनके पुत्र कमाल की कबीर पंथ को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका रही थी.                  ∆∆∆∆∆∆क्रमशः...........!(अगले अंक में पढ़ें : इस शृंखला की अंतिम कड़ी *श्रीकृष्ण की आराधिका : मीरा बाई*)

संत कबीर दास के राम का यथार्थ

भक्तिकाल के संत कवि (अंतिम किश्त) - रामबाबू नीरव हिन्दू दर्शन में "ब्रह्म" ही सम्पूर्ण विश्व का परम सत्य है. संत कबीर दास का एका...

November 04, 2024

कबीरा खड़ा बाजार में

भक्तिकाल के संत कवि(माया, मोह, ढ़ोंग, पाखंड और कर्मकांड पर कबीर दास का तीखा प्रहार) <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgmoS1bxB5ap4cvKnxs7IwFOA0_nXNtfjdzOMHK7BgouA2Wuhm7VH2-IRtR6OwhOzfUpBF19Zo43ayfaER8bviQICDliofxJ1lpZWYOsgEzqcjHT7IIFsLLaexHs8FhfUCJuqUpruOBIlH4qYoxz-wplGMZU7sYty9fmtay7x3yhmJqUiAp51TytrejPdI0/s172/1000256291.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="172" data-original-width="117" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgmoS1bxB5ap4cvKnxs7IwFOA0_nXNtfjdzOMHK7BgouA2Wuhm7VH2-IRtR6OwhOzfUpBF19Zo43ayfaER8bviQICDliofxJ1lpZWYOsgEzqcjHT7IIFsLLaexHs8FhfUCJuqUpruOBIlH4qYoxz-wplGMZU7sYty9fmtay7x3yhmJqUiAp51TytrejPdI0/w435-h640/1000256291.jpg" width="435" /></a></div> (चतुर्थ किश्त)  -रामबाबू नीरवसंत कबीर दास तत्वज्ञानी, युगद्रष्टा, युग निर्माता और सशक्त समाज सुधारक थे. उन्होंने समाज में जो कुछ भी अनर्गल होते हुए देखा उसका तीव्र विरोध किया. संत कबीर ने समाज में व्याप्त अनाचार, कर्मकांड अंधविश्वास, ढ़ोंग, पाखंड, असपृश्यता, शोषण, उत्पीड़न आदि के साथ साथ धर्म की आड़ में होने वाले सभी बुराइयों के प्रति लोगों को  सचेत करते हुए भक्ति की एक नयी परंपरा की बुनियाद रखी. जिस परंपरा को उनके अनुयायियों ने कबीर पंथ का नाम दिया. उनके इस पंथ में हिन्दुओं के साथ साथ मुस्लिम भी थे. वे सही मायने में मानवतावादी और समतावादी सोच के संत थे कबीर अपने हाथ में लुकाठी (जलती हुई मशाल) लेकर सीना ठोंकते हुए कहते हैं -"कबीरा खड़ा बाजार में लिये लुकाठी हाथ। जो घर घर फूंके आपनौ, चले हमारे साथ।।"अर्थात : मैं इस संसार रूपी बाजार में जलती हुई मशाल लिए खड़ा हूँ, जिस किसी में भी अपना घर जलाने का साहस हो (यहाँ घर से आशय अहंकार तथा अज्ञानता रूपी अंधकार से है.) वही मेरे साथ चले. यहाँ "कबीरा खड़ा बाजार में" से उनका तात्पर्य है‌ कि यह संसार एक मायावी बाजार है. यहाँ लोग अपने अपने कर्मों का सौदा करते हैं. यह ऐसा बाजार है, जहाँ पुण्य भी बिकता है और पाप भी. खरीदने वाले पुण्य भी खरीदते हैं और पाप भी. कबीर साहेब सचेत करते हुए कहते हैं कि अब तुम बताओ कि तुम क्या खरीदना चाहते हो, पुण्य याकि पाप? पाप के सौदागर तुम्हें तरह तरह के प्रलोभन देकर तुम्हें पाप के दलदल में फंसाने की चेष्टा करेंगे. पुण्य का राह थोड़ा कठिन तो है, मगर वहाँ परम सुख है. कबीर सबके मित्र हैं,सबके अपने है."कबीरा खड़ा बाजार में सबकी मांगे खैर। ना काहू से दोस्ती ना काहू से बैर।।" जो सज्जन होते हैं, वे सभी से प्रेम करते हैं. क्यों किसी से बैर करें. बैर में रखा ही क्या है. मित्रता करने वाले सबके अपने होते हैं, सबके प्रिय होते हैं. इसलिए सुखमय जीवन जीना है तो मिलजुल कर रहो, यही मानवीय संवेदना और जीवन का यथार्थ. अब जरा संत कबीर के उस विद्रोही तेवर पर भी एक नज़र डाल लिया जाए जिसमें वे हिन्दुओं के उस पाखंड पर तीव्र प्रहार किया है, जिसमें नीरिह जानवरों की निर्ममता पूर्वक हत्या किये जाने वाले घृणित प्रथा को बलिदान (बलि प्रथा) का नाम दिया - "साधो, पांडेय निपुन कसाई। बकरि मारि भेड़ि को धाय, दिल में दरद न आई।करि स्नान तिलक दै बैठे, विधि सों देव पुजाई ।आतन मारि पलक में विनसे, रुधिर की नदी बहाई।अति पुनीत ऊंचे कुल कहिए। सभा माहि अधिकाई।इनसे दिच्छा हर कोई मांगे। हंसि आये मोहि भाई। पाप कटन को कथासुनावै, काम करावै नीचा।बूड़त दोए परस्पर दीखे, गहे भैहिं जस खींचा।गाय वधै सो तुरक कहाए यह क्या इनसे छोटे।। कहे कबीर सुनो भाई साधो, कलियुग में ब्राह्मण खोटे।"अर्थात, हे साधो, ये पॉंडे (पुजारी) बड़े कुशल कसाई हैं. बकरी का बलिदान करके भेड़ की ओर लपकते हैं. इनके दिल में दया नाम मात्र को भी नहीं है. स्नान करके, तिलक लगाकर बैठते हैं और बड़े विधि विधान से पूजापाठ करते हैं. ये अपनी आत्मा को क्षण मात्र में मार देते हैं और खून की नदियाँ बहा देते हैं. ये बड़े पवित्र हैं और किसी कुलीन घराने से संबंध रखते हैं. सभा में इनका बड़ा मान है. सब लोग इनसे दीक्षा लेते हैं और मुझे यह सब देखकर बड़ी हंसी आती है. लोगों के पाप काटने के लिए ये उन्हें कथा सुनाते‌ हैं और उनसे नीचा कर्म करवाते हैं. मैंने दोनों को एक साथ डूबते हुए देखा है. जिसको इन्होंने सहारा दिया, उसी को ले डूबे. जो गाय को मारे वह मुसलमान कहलाता है, लेकिन क्या ये पांडेय उनसे कम हैं? कबीर कहते हैं कि इस कलयुग में ब्राह्मण बहुत खोटे हो गये हैं."इस पद में कबीर साहेब ने बलि प्रथा की धज्जियां उड़ा दी है. गोवध को लेकर मुसलमानों की आलोचना करनेवाले वे हिन्दू जो देवी देवताओं के नाम पर निरीह पशुओं की हत्या करते हैं, वे कौन से दूध के धुले हुए हैं. आज इस इक्कीसवीं सदी में भी बलि प्रथा बदस्तूर जारी है.  दुर्गाष्टमी को निरीह पशुओं (बकरी के बच्चे खस्सी) की बलि देकर उसके मांस का भक्षण स्वयं करते हैं और इल्जाम मॉं दुर्गा के सर पर मढ़ते हैं. ऐसी अंधभक्ति किस काम की, जो जीव हिंसा जैसा घृणित से घृणित कर्म  करने को उत्प्रेरित करे. इन्हीं सब कुप्रथाओं का विरोध महात्मा बुद्ध ने भी किया था और संतकबीर ने भी किया, परंतु ब्राह्मण वादी व्यवस्था ने इन दोनों धर्म सुधारकों की एक न सुनी. किसी भी अवतार का विरोध करने वाले बुद्ध और कबीर को भी विष्णु का अवतार घोषित कर दिया.                         *****अंध भक्तों की अंध भक्ति को कबीर ने उस अंधी गाय के वात्सल्य की‌ तरह माना है जिसका बछड़ा मर जाता है और उसका दूध दुहने के लिए मालिक नकली बछड़े का निर्माण करता है -"कबीरा कहे है जग अंधा, अंधी जैसी गाय। बछड़ा था सो मर गया झूठी चाम भराय।।"अर्थात : एक अंधी गाय थी. उसने एक बछड़े को जन्म दिया था। अक्सर गाय दूध तभी देती है, जब उसका बछड़ा उसके सामने हो. एक दिन उस अंधी गाय का बछड़ा मर गया. गाय का मालिक बहुत चालाक था. उसने उस बछड़े की खाल में भूंसा भर कर नकली बछड़ा बना दिया. उस गाय ने तो बछड़े को देखी न थी, इसलिए उसने उस नकली बछड़े को ही अपनी संतान समझ लिया. और उसे प्रेमभाव से चाटने लगा. उसका मालिक मजे से दूध दुह कर कमाई करने लगा. कबीर दास जी के कहने का तात्पर्य यह है कि संसार भी उस अंधी गाय की तरह ही है. संसार के लोगों ने तो किसी‌ देवता या भगवान को देखा नहीं है इसलिए चालाक पंडा और पुजारी लोग सदियों से भगवान (देवी देवताओं) की प्रतिमाएँ बनाकर इस अंधे समाज को ठगते आ रहे हैं. इस दोहा के माध्यम से संत कबीर ने मूर्ति पूजा पर तीखा प्रहार किया है.                  ******अब आईए संत कबीर साहेब के मोह माया को भी जान ले. इनकी दृष्टि में जहाँ मोह संसार का बंधन है, वहीं माया महा ठगिनी है. इन दोनों (माया और मोह) का त्याग किये बिना मनुष्य इस संसार से मोक्ष यानि मुक्ति नहीं पा सकता. कबीर साहेब ने मन को चंचल और चोर बताया है. मन में उठने वाली सभी तरह की लालसाएं अथवा कामनाएं  मनुष्य को ठगने वाली है. कबीर साहेब की दृष्टि में संसार की सभी तरह भोग विलास रूपी इच्छाएं माया का ही रूप है. यही माया हमें अवांछित मार्ग की; ओर अग्रसर करता है. इस माया में तीनों तरह की कामना रूपी गुणों - सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण का समावेश है. इस महा ठगिनी माया का प्रत्यक्ष रूप है-स्त्री. इसलिए ही कबीर कहते हैं  कि -"माया महा ठगिनी हम जानी। त्रिगुण फांस लिए कर!डोलै,बोलै मधुरी वाणी। केसव के कमला हुई बैठी, सिव के भवन भवानी। पंडा के मूरत होइ बैठी, तीरथ हू में पानी। जोगी के जोगन हुई बैठी, काहू के कौड़ी कानी। भक्तन के भक्तिन होइ बैठी, ब्रह्मा के ब्रह्माणी। कहे कबीर सुनो भाई साधो, यह सब अकथ कहानी।"अपने इस पद में कबीर ने यह बताने का प्रयास‌ किया है कि माया (मोह)  एक ठगिनी है, जो जीव (मनुष्य) को ब्रह्मोन्मुखी नहीं होने देती. कबीर साहेब ने माया को त्रिसूर के समान बताया है. जो रज, तम और सत से बनी है. इस माया से छुटकारा पाने के लिए ब्रह्म रूपी जल से सिंचना होता है. कबीर ने माया को लैकर कई अन्य महत्वपूर्ण बातें‌ कही है. जैसे - माया बेल लता की तरह है, जिसकी जाल बड़ी विचित्र होती है. जिसमें फंसकर प्राणी छटपटाने लगता है. माया ऐसी पापिन है कि प्राणियों को परमात्मा से दूर कर देती है. कबीर की दृष्टि में माया वह अविधा है जो जीव को ब्रह्म से एकाकार नहीं होने देती. यहाँ कबीर ने माया का सामान्य अर्थ धन दौलत की लिप्सा तथा तथा नारी के प्रति सम्मोहन तथा इन्द्रजाल को माना है.                 ∆∆∆∆∆∆क्रमश :.............! (अगले अंक में पढ़ें "कबीर के राम का यथार्थ."

कबीरा खड़ा बाजार में

भक्तिकाल के संत कवि (माया, मोह, ढ़ोंग, पाखंड और कर्मकांड पर कबीर दास का तीखा प्रहार) (चतुर्थ किश्त) -रामबाबू नीरव संत कबीर दास तत्वज्ञा...

October 29, 2024

संत कबीर साहेब का रहस्यवाद

भक्तिकाल के संत कवि <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2FKAVfyYK_1dIUTgshpujnOpqtv8YeAhqdNfEYRf5XaObRpCWVRDb-aUMsFjXGPHSAJo1kD5lTfR7LHz5ahWPjwBQ6BywUXL814GUfy7-L7rh58EPN0htJlNaFzjOsmKqDa5RC3Ah-R_fnF3CHcxw6QIVocbafeuTPzctJFW6N6SLhjd-JRhDfyHh53j8/s172/1000256291.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="172" data-original-width="117" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2FKAVfyYK_1dIUTgshpujnOpqtv8YeAhqdNfEYRf5XaObRpCWVRDb-aUMsFjXGPHSAJo1kD5lTfR7LHz5ahWPjwBQ6BywUXL814GUfy7-L7rh58EPN0htJlNaFzjOsmKqDa5RC3Ah-R_fnF3CHcxw6QIVocbafeuTPzctJFW6N6SLhjd-JRhDfyHh53j8/w435-h640/1000256291.jpg" width="435" /></a></div> (तृतीय किश्त) -रामबाबू नीरवसंत शिरोमणि कबीर दास जी के रहस्यवाद पर चर्चा करने से पहले एक खास बात की ओर पाठकों का ध्यान आकृष्ट करना मैं आवश्यक समझता हूँ. पिछले दो किश्तों में उनकी दो तस्वीरें दी गयी हैं. वे दोनों तस्वीरें उनके व्यतित्व से मेल नहीं खाती. उन्हें निरक्षर और अनपढ़ बताया गया है, साथ ही उनका कर्म एक‌ बुनकर अर्थात जुलाहे का था, परंतु पूर्व प्रकाशित तस्करों को देखने से प्रतीत होता है जैसे वे तस्वीरें किसी मठाधीशी अथवा धर्माधिकारी का हो. इससे ज्ञात होता है कि वे तस्वीरें किसी चित्रकार द्वारा अपनी कल्पना से बनाई गयी है. संत कबीर साहेब की तरह की तस्वीरों से भ्रम पैदा होता है. कबीर मन, वचन और कर्म से एक थे, अर्थात वे जैसा बाहर से थे वैसे ही भीतर से भी थे. अतः वे सारी तस्वीरें कलाकार की कल्पना मात्र है. अब आईए उनके रहस्यवाद पर चर्चा करें - कबीर साहेब की कृतियों में रहस्यवाद की जो भावना है, वह मानव शरीर में निहित है. कबीर साहेब मानव शरीर को ही देवालय मानते हैं. वे भक्तजनों को अपने अंदर ही ईश्वर को ढूँढने की शिक्षा देते हैं. यही कबीर साहेब के इस रहस्यवाद का प्रतीकार्थ है. कुछ विद्वानों का मानना है कि कबीर के रहस्यवाद पर इस्लामिक सूफीवाद का प्रभाव है. परंतु सुप्रसिद्ध समालोचक डा० हजारी प्रसाद द्विवेदी का कहना है कि कबीर की कृतियों में प्रेम की पीड़ा वैष्णव भावना से प्रेरित है, न कि सूफी भावना से. डा० द्विवेदी के अनुसार "निर्गुण राम के उपासक होने के कारण उन्हें वैष्णव न मानना उस महात्मा के प्रति घोर अन्याय होगा. वास्तव में संत कबीर स्वभाव और विचार से वैष्णव थे." कबीर के रहस्यवाद में अध्यात्मिकता, प्रेम की पीड़ा, सहजता, मौलिकता और सजीवता है. उनके रहस्यवाद में अज्ञात शक्ति के प्रति जिज्ञासा है और तन को देवालय मानकर अपने ईश्वर से साक्षात्कार करने का प्रयत्न है. साथ ही  साधनात्मक रहस्य की सहजानुभूति है. कबीर के दोहों, पदों तथा वाणी को 'साखी" कहा जाता है. साखी अथवा साक्षी का अर्थ है गवाह. कबीर ने इस संसार में आने के बाद जो कुछ भी देखा और भोगा उसे ईश्वर को साक्षी अथवा गवाह (प्रत्यक्षदर्शी) मानकर उसकी अच्छाई अथवा बुराई की विवेचना करते हुए व्यक्त किया. इसलिए उनकी वाणी को साखी अथवा साक्षी कहा गया. संत कबीर ने अपने हृदय के उद्गार, ईश्वर के प्रति अपनी श्रद्धा भक्ति "वाणी (प्रवचन)" के रूप में व्यक्त किये थे, जिन्हें उनके भक्तों (शिष्यों) ने लिपिवद्ध एवं कंठस्थ किया. कबीर की रहस्यवादी साखियां सिक्खों के धर्मग्रंथ "गुरुग्रंथ साहिब", संत गरीब दास के "सतगुरु ग्रंथ साहिब" तथा धरम दास के "कबीर सागर" में देखने को मिलते हैं. (आचार्य रजनीश जो वर्तमान समय के बड़े दार्शनिक हो चुके हैं, भी अपने विचारों को वाणी, अर्थात प्रवचनों के द्वारा व्यक्त किया करते थे, जिन्हें आधुनिक तकनीक द्वारा टेप कर लिया जाता था, बाद में उन प्रवचनों को लिपिवद्ध कर पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया जाता था.) आइए अब कबीर साहेब के रहस्यवाद का अवलोकन उनके पदों के द्वारा करते हैं -*एक*-------"झीनी झीनी बीनी चदरिया। काहे कै ताना, काहे कै भरनी। कौन तार से बीनी चदरिया।। इंगला-पिंगला ताना भरनी। सुखमन तार से बीनी चदरिया ।। आठ कम्बल दस चरखा डोलै। पांच तत्व गुन तीनी चदरिया।। साईं को सियत मास दस लागै। ठोक, ठोक के बीनी चदरिया।। सो चादर सुर नर मुनि ओढ़ी। ओढ़ि कै मैली कीनी चदरिया।। दास कबीर जतन करि ओढ़ी। ज्यौं की त्यौं धरि दीनी चदरिया।।"इस पद अथवा साखी में कबीर साहेब ने बड़ी बहुमूल्य बातें कही हैं. जिसके एक एक शब्द में रहस्य छुपा हुआ है. इसलिए इसे कबीर साहेब के रहस्यमय पदों में से सबसे महत्वपूर्ण पद माना जा सकता है. इस पद में कबीर साहेब मानव शरीर को चादर मानकर बनाने वाले बुनकर (सृष्टिकर्ता) की ओर इंगित करते हुए कहते हैं कि उस अन्तर्यामी ने बड़े जतन और होशोहवास में रहकर इस चादर (शरीर) को बुना अर्थात बनाया है. इसलिए‌त तुम इस जीवन को जितना ही जागकर जिओगे उतना हीआनंदमय और सुखी जीवन का अनुभव प्राप्त करोगे. जीवन की यह चादर (शरीर) बड़ी झीनी (आरपार दिखने वाली) है. और जितना तुम झीनापन देख पाओगे इसमें बुनावट की बारीकी को उतनी ही गहराई से महसूस कर पाओगे. इस चादर यानि शरीर को इंगला-पिंगला ताना भरनी सुषमन तार से बुना गया है, यहाँ कबीर साहेब शरीर की उन तीन प्रमुख नाड़ियों की ओर इंगित कर रहे हैं, जिससे यह शरीर रूपी चादर बुनी गयी है. हमारे प्राचीन संत महात्माओं, ऋषि-मुनियों ने  मानव शरीर को ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का सूक्ष्म रूप बताया है. इसमें 8 चक्र, 5 तत्त्व 3 गुण समाहित हैं. इन चक्रों, तत्त्वों तथा गुणों के संघर्षण से मिलने वाली उर्जा ही शरीर को जीवनी शक्ति प्रदान करती है. यह स्थूल शरीर सूक्ष्म तार से बना है, जिसे सिने अर्थात बुनने में परमात्मा को नौ से दस माह लग जाते हैं. और इस चादर रूपी शरीर को प्रकृति ने बड़े जतन से ध्यान देकर बनाया है. परमात्मा ने जिस शरीर रूपी चादर को बनाने (बुनने) में महीनों लगा दिये, तुम ऐसे मूरख (अज्ञानी) हो कि उसका मोल नहीं समझते. ? कबीर साहेब कहते हैं कि प्रकृति द्वारा रचित इस शरीर रूपी चादर को देवलोक में रहनेवाले देवता, मृत्यु भुवन के मनुष्य तथा तपोभूमि के मुनि सबने ओढ़ी और इन तीनों ने इसे मैली कर दी. तात्पर्य यह है कि देवता इसे भोग के कारण मैली कर देता है. (कबीर साहेब का इशारा देवलोक, स्वर्गलोक अथवा इन्द्रलोक के ऐश्वर्य भोग अर्थात अप्सराओं के साथ भोग की ओर है. जिसकी चर्चा प्रायः सभी पुराणों में की गई है.) वहीं मुनि अर्थात तपस्वी त्याग (योग) के कारण और बीच में यह मनुष्य रूपी जो जीव है, वह खिचड़ी जैसा है. यानि यह भोगी भी है और त्यागी (योगी) भी. सुबह में पूजा - पाठ करते हुए त्यागी यानि योगी, दोपहर को रोजमर्रा की जिंदगी में लग जाने के कारण भोगी फिर शाम में संध्या पूजन के कारण योगी और रात्रि में स्त्री संसर्ग में आने के कारण पुनः भोगी बन जाता है. यहाँ कबीर साहेब ने भोगी और त्यागी को एक ही सिक्के के दो पहलुओं के रूप में प्रतिपादित किया है. यानि त्यागी (योगी) और भोगी दोनों की कामना एक ही है. एक को मिल गया है और दूसरा पाने के लिए व्याकुल हो रहा है. अंत में कबीर दास जी अपने बारे में कहते हैं कि मैंने भी इस चादर (शरीर) को ओढ़ी है. परंतु इस चादर को चादर समझकर बड़े जतन से ओढ़ी है. और जिस रूप में मैंने ओढ़ी उसी रूप में यह जिसकी अमानत थी उसे ज्यौ की त्यौं सौंप दिया. यानि शरीर त्यागने के पश्चात इसे परम पिता परमेश्वर को लौटा दिया जिन्होंने यह शरीर मुझे प्रदान किया था. यहाँ शरीर त्यागने का भाव मोक्ष प्राप्ति से है. और मोक्ष प्राप्ति का अर्थ है बार बार इस योनि से उस योनि में भटकते रहने (पुनर्जन्म) से मुक्त हो जाने का भाव. भगवान बुद्ध ने भी मोक्ष प्राप्ति की कामना की थी. इस परिपेक्ष में यदि हम देखें, तो कहीं न कहीं संत कबीरा साहेब का रहस्यवाद भगवान बुद्ध के आत्मज्ञान के भाव से जुड़ा हुआ है.*दो*----"दुलहिनि गावहु मंगला- चार। हम घरि आये हो राजा राम भरतार।। तनरत करि में मनरत करिये पंचतत्त बराती। रामदेव मोरे पाहुन आये मैं जीवन में माती।। सरीर सरोवर वेदी करिहबमा वेव प्रचार। रामदेव संग भौवरी हूँ धनी धनी भाग हमार।। सुरतेतीसू कौतिन आए मुनिवर साहस अत्यासी । कहत कबीर हम व्याहि चले हैं पुरिष एक अविनासी."तुलसी दास जी का कथन है कि हे सुहागिन नारियों, अब तुमलोग विवाह के अवसर पर गाये जाने वाले मंगलमय गीत को गाओ क्योंकि आज मेरे घर में मेरे पति रूपी राजा राम अर्थात परमात्मा अतिथि बनकर आये हैं. मेरा तन और मन दोनों ही उनकी भक्ति में लीन हो गये हैं. पाॅंचों तत्व-पृथ्वी, आकाश, अग्नि, जल और वायु राजा राम के साथ बराती बनकर आये हैं. और मैं अपने यौवन अर्थात उनकी भक्ति में लीन हो गयी हूँ. मैं अपने शरीर रूपी कुंड को वेदी बनाकर इस विवाह की परिक्रमाएँ पूरी करूँगी.  मेरा जीवन धन्य है, अर्थात हमारे मिलन को देखने के लिए तैंतीस करोड़ देवी देवताओं और अठासी हजार मुनिजन यहाँ पधारें हैं. कबीर दास जी कहते हें  कि इस प्रकार मेरी आत्मा उस एक अविनाशी पुरुष अर्थात आत्मा के साथ विवाह करने जा‌ रही है. *तीन*"काहे री नलनी तू कुंभलानी, तेरे ही नाली सरोवेर पानी। जल में उत्पत्ति, जल में वास, जल में नलनी तोर निवास। ना तली तपती ना ऊपरी आगि, तोर हेतु कहु काटने लागी।। कहै कबीर जे उदिक समान। ते नहीं हुए हमारे जान ।।"भावार्थ : हे जीवात्मा! तू इतना दुखी क्यों है? तेरा मन मुर्झाया हुआ सा क्यों लग रहा है. तू प्रत्येक पल परब्रह्म के सम्पर्क में रहता है. तेरी उत्पत्ति परमात्मा से ही हुई है. और तू सदा परमात्मा के सम्पर्क में ही रहता है. कोई भी सांसारिक दु:ख (ताप) तूझे कष्ट नहीं पहुॅचा सकता. लगता है तू उस परब्रह्म से भिन्न किसी और के प्रति  (सांसारिक विषयों) आसक्त है. इसके अतिरिक्त तेरे दुखों का और कारण क्या हो सकता है.? कबीर साहेब का कहना है कमल दंड में स्थित‌ जल‌ और सरोवर का जल जिस प्रकार से एक जैसा है, उसी तरह से आत्मा और परमात्मा भी अभिन्न है. इस रहस्य को जो ज्ञानी लोग जान चुके‌ हैं, वे स्वयं को अजर अमर मानते हुए मृत्यु के भय से सदा मुक्त रहते हैं. अर्थ : अरी कमलिनी तू क्यों मुर्झाई हुई है. तेरे नाल (डंठल) में तो तालाब का जल विद्यमान है. जल मिलते रहने के कारण भी तेरे कुम्हलाने का कारण क्या हो सकता है. हे कमलिनी ! तेरी उत्पत्ति भी तो जल में ही हुई है. और तू सदा से जल में ही निवास करती रही है. कभी इससे अलग नहीं हुई. निरंतर जल मेंं रहते हुए भी  तेरे मुर्झाने का कारण क्या है? न तो तेरा तला तप रहा है, न ऊपर से कोई आग तुम्हें तपा रही है. यह तो बता तेरा किसी से प्रेम तो नहीं हो गया है.? जिसके वियोग के दु;ख से तू मुरझा गयी है. कबीर कहते हैं कि जो ज्ञानी पुरुष अपने भीतर के और बाहर के जल की एकता का ज्ञान रखते हैं, वे, हमारे मतानुसार कभी मृत्यु के भय से पीड़ित नहीं होते. अर्थात आत्मा और परमात्मा की एकता का ज्ञान रखने वाला कभी मृत्यु से भयभीत नहीं होता. कबीर साहेब के इस तरह के रहस्यवादी भाव के अनेकों पद और दोहें हैं जिसमें आत्मा और परमात्मा के एकाकार होने का भाव छुपा है. यानि कबीर के रहस्यवाद में आत्मा को ही परमात्मा का स्वरूप माना गया है.            ∆∆∆∆∆क्रमशः.........! (अगले अंक में पढ़ें माया, मोह, ढ़ोंग और पाखंड पर कबीर दास का तीखा प्रहार "कबीरा खड़ा बाजार में".)

संत कबीर साहेब का रहस्यवाद

भक्तिकाल के संत कवि (तृतीय किश्त) -रामबाबू नीरव संत शिरोमणि कबीर दास जी के रहस्यवाद पर चर्चा करने से पहले एक खास बात की ओर पाठकों का ध्यान...

October 27, 2024

निरक्षर कबीर दास की तेजस्विता

भक्तिकाल के संत कवि<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAb5f6Rqm0wjC7WMpe8yOD7HovkxpUgDU7OooNJHVekn0d7I4jvPqht1oD_mPzwrnydNUBtJKYy5I3DFHmYFqdAYFrepASGu2j7jrq0DjPQY5fGPW9bT-9AL6-Uw2WxSLEJZjkg4uBwj07D2uXTDg31-v-xNp-sSpKKAcdzM5bMkfQ-n8RN507rqcLMw/s415/1000255270.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="415" data-original-width="323" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAb5f6Rqm0wjC7WMpe8yOD7HovkxpUgDU7OooNJHVekn0d7I4jvPqht1oD_mPzwrnydNUBtJKYy5I3DFHmYFqdAYFrepASGu2j7jrq0DjPQY5fGPW9bT-9AL6-Uw2WxSLEJZjkg4uBwj07D2uXTDg31-v-xNp-sSpKKAcdzM5bMkfQ-n8RN507rqcLMw/w311-h400/1000255270.jpg" width="311" /></a></div>  (द्वितीय किश्त)  - रामबाबू नीरवसंत शिरोमणि कबीर दास (उनके अनुयायी उन्हें कबीर साहेब भी कहते हैं) निरक्षर थे, वे न तो लिख सकते थे और न ही पढ़ सकते थे. किंवदंती है कि अपने जीवन काल में उन्होंने सिर्फ एक शब्द लिखना और पढ़ना सिखा था और वह शब्द था -"आल्हा" उन्होंने अपने निरक्षर होने के बारे में अपने ग्रंथ "कबीर बीजक" की एक साखी में कहा है -"मसि कागद छुओ नहीं, कलम गहौ नहीं हाथ।""अर्थात, मैंने न तो लेखनी (कलम) को कभी हाथ में लिया और न ही कागज और स्याही को हाथ लगाया."परंतु यह आश्चर्यजनक बात है कि एक निरक्षर व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान की उस पराकाष्ठा को छू गया जहाँ पहुँच कर उनकी तेजस्विता ने अज्ञानता रूपी अंधकार में डूबे हुए सम्पूर्ण मानव समाज को आलोकित कर दिया. वास्तव में अनपढ़ और निरक्षर होना सत्य प्राप्ति के मार्ग में बाधक नहीं होता. भले ही कबीर निरक्षर और अनपढ़ हैं, मगर वे चैतन्य हैं अर्थात जागे हुए हैं. इसलिए ही वे सम्यक ज्ञान प्राप्त करने में सफल रहे.वैसे तो कबीर दास की प्रतिभा बाल्यावस्था से ही उभरने लगी थी. फिर भी सम्यक ज्ञान के लिए एक गुरु तो चाहिए ही. मान्यता है कि बिना गुरु के ज्ञान की प्राप्ति नहीं होती. इसलिए बालक कबीर एक गुरु की तलाश में भटकने लगे. उन दिनों काशी में रामानंदी सम्प्रदाय के रामानंद स्वामी काफी विख्यात थे. गंगा के तट पर उनका आश्रम था. जहाँ वे उच्च वर्ण तथा उच्च कुल के छात्रों को ही धर्म शास्त्रों की शिक्षा दिया करते थे. बालक कबीर रामानंद स्वामी के आश्रम में पहुंचे और उनसे अपना शिष्य बनाने की विनती करने लगे, परंतु यह जानकर कि कबीर जाति के जुलाहा, और विधर्मी है स्वामी जी ने उन्हें शिक्षा देने से इंकार कर दिया. वे सवर्णो को छोड़कर अन्य किसी भी वर्ण के बालकों को अपना शिष्य नहीं बनाया करते थे. यहीं से बालक कबीर के मन में मनुवादी सामाजिक व्यवस्था के प्रति आक्रोश उभरने लगा. परंतु उन्होंने  मन ही मन स्वामी रामानंद जी को ही अपना गुरु मान लिया था, इसलिए कबीर ने उनसे ही गुरुमंत्र लेने का दृढ़ निश्चय कर लिया. स्वामी जी प्रत्येक दिन ब्रह्म मुहूर्त में ही गंगा स्नान के लिए जाया करते थे. एकदिन बालक कबीर आधी रात को ही उस घाट की सीढ़ी पर जाकर सो गये जिस घाट पर स्वामी रामानंद जी स्नान करने आया करते थे. जब स्वामी जी ब्रह्म मुहूर्त में स्नान करने हेतु उस घाट पर पहुँचे तब अंधेरे में उनका एक पांव बालक कबीर के शरीर पर पड़ गया और वे चिहुँक उठे साथ ही उनके मुँह से "राम राम" की ध्वनि निकल पड़ी. यही "राम राम" की ध्वनि बालक कबीर के लिए गुरु मंत्र बन गया, यानि उन्हें गुरु का आशीर्वाद प्राप्त हो चुका था. उनके लिए इतना ही काफी था. भले ही स्वामी रामानंद ने अयोध्या पति राजा दशरथ के पुत्र मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीरामचंद्र जी के लिए राम की ध्वनि निकाली हो, मगर यह राम कबीर के लिए वह राम था जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कण कण में समाया हुआ है. (संत कबीर दास जी के इस निराकार राम पर हम बाद में चर्चा करेंगे. यहाँ हम उनकी उस तेजस्विता पर विचार करेंगे जिसमें‌ उनका सम्पूर्ण दर्शन समाया हुआ है.) सूक्ष्म दृष्टि से देखा जाए तो मानना पड़ेगा कि कबीर प्रकृतिस्थ पुरुष हैं. प्रकृतिस्थ का भावार्थ है अपने मूल रूप में रहना. प्रकृतिस्थ पुरुष ही सही अर्थों में प्रेम, सहृदयता तथा समरसता का संदेश दे सकता है. कबीर ऐसे युग पुरुष थे, जिन्होंने समाज को धर्म के सही मर्म को समझाने के साथ साथ निराकार ईश्वर की वास्तविकता से परिचित कराया. उनका प्रादुर्भाव ऐसे समय में हुआ, जब हमारे समाज में धर्म की जगह अधर्म का बोलबाला था. जातिप्रथा और अस्पृश्यता की अमानवीय परंपरा में जकड़ा हुआ हमारा समाज कराह रहा था. कूपमंडूक बने समाज को एक ऐसे युगद्रष्टा की जरूरत थी जो समाज को इस जड़ता से मुक्त कर सके. कबीर के रूप में एक ऐसे अनूठे संत, फक्कड़ कवि और, समाज सुधारक  का आगमन होता है जो बाहर और भीतर से निर्मल, निष्कपट और बिना किसी लाग लपेट के स्पष्ट वक्ता है. कबीर मानवीय मूल्यों और परिष्कृत आध्यात्मिक चेतना के पैरोकार हैं. वे ढ़ोंग, पाखंड और आडंबरों पर प्रहार करने से तनिक नहीं घबराते. यदि वे मूर्ति पूजा के विरोधी हैं तो इस्लाम की कट्टरता और दिखावा के भी विरोधी. देखिए किन तीखे शब्दों में वे हिन्दू और इसलाम पर प्रहार करते हैं -"पाथर पूजे हरि मिले तो मैं पूजूं पहाड़, ताते ये चक्की भली पीस खाये संसार.""कंकड़ पाथर जोड़ के मस्जिद दियो बनाये, ता चढ़ी मुल्ला बांग दे क्या बहरा हुआ खुदाय."कबीर कहते हैं कि ऐसा ज्ञान भला किस काम का, जो जनमानस के अन्तर्मन में बैठी कालिमा को दूर न कर सके. कबीर का ज्ञान उनके अपने आत्मबोध से प्रेरित है. उनके आत्मबोध में एकेश्वरवाद की गहराई है. किसी न किसी रूप में संसार का प्रत्येक धर्म इस एकेश्वरवाद की सच्चाई को अवश्य स्वीकारता है. इस दृष्टिकोण से देखें तो कबीर का दर्शन उत्कृष्ट ही नहीं बल्कि सर्वोत्कृष्ट है. उनका वह दर्शन जो समस्त मानवता के कल्याण की वकालत करता है मात्र ढ़ाई अक्षर में छुपा हुआ है -"पोथी पढ़ी पढ़ी जग मुआ पंडित भया न कोई, ढ़ाई आखर प्रेम का पढ़े सो पंडित होय."कबीर जिस निराकार परब्रह्म की साधना करते हैं, उसमें ढ़ाई अक्षरका यह प्रेम ही अनिवार्य तत्व है. कबीर को कर्म की शुचिता और श्रम की महता पर अटूट विश्वास है. अंत:करण शक्ति ने उनके हृदय में अपरिग्रही बनने का हौसला दिया. इसलिए वे अपने निराकार परब्रह्म से मांग करते हैं-"साईं इतना दीजिये, जामे कुटुंब समाय, मैं भी भूखा ना रहूँ, साधु भी भूखा न जाए."                 ∆∆∆∆∆∆क्रमशः............. (अगले अंक में पढ़ें "कबीर का रहस्यवाद")

निरक्षर कबीर दास की तेजस्विता

भक्तिकाल के संत कवि (द्वितीय किश्त) - रामबाबू नीरव संत शिरोमणि कबीर दास (उनके अनुयायी उन्हें कबीर साहेब भी कहते हैं) निरक्षर थे, वे न तो ...

October 26, 2024

विद्रोही कवि : संत कबीर साहेब

भक्तिकाल के संत कवि <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiGoiaO5G6SbpB5jeKUZDXcJ-vVd_K9jGghCnneYs2rrGroFzq7T2bqYbg57zs2Qqw4QFA5pA7sRl4uFZB9Mc0heetSiJQR267VsrZ-6n2n6IOiHR1jiEsMPqgPgT1VtX1pJrFJUlFRNkwtjm9ZgXMToT5VtLe300BLsg9y6wPyUt-X2OQYjX0lO3ESM78/s231/1000252162.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="231" data-original-width="152" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiGoiaO5G6SbpB5jeKUZDXcJ-vVd_K9jGghCnneYs2rrGroFzq7T2bqYbg57zs2Qqw4QFA5pA7sRl4uFZB9Mc0heetSiJQR267VsrZ-6n2n6IOiHR1jiEsMPqgPgT1VtX1pJrFJUlFRNkwtjm9ZgXMToT5VtLe300BLsg9y6wPyUt-X2OQYjX0lO3ESM78/w421-h640/1000252162.jpg" width="421" /></a></div> - रामबाबू नीरवभक्तिकाल के कवियों में कबीर साहेब का व्यक्तित्व के साथ साथ कृतित्व भी सबसे अलग, निराला और अनोखा था. वे रहस्यवादी और निर्गुण विचारधारा के संत कवि थे. उन्होंने समाज में व्याप्त कुरीतियों, अंधविश्वास, ढ़ोंग, पाखंड, जातिप्रथा, छुआछूत आदि का जम कर विरोध किया. उन्होंने सिर्फ हिन्दू धर्म में व्याप्त कुरीतियों का ही नहीं बल्कि इसलाम धर्म की अंध भक्ति पर भी करारा प्रहार किया. वे स्पष्टवादी, निर्भीक और दूरदर्शी थे. उनके विरोधियों का आरोप है कि वे नास्तिक और अनिश्वरवादी थे. परंतु उनपर लगाया गया इस तरह का आरोप सही नहीं है. वे अनिश्वरवादी और नास्तिक नहीं बल्कि निराकार परब्रह्म में विश्वास करने वाले एकेश्वरवादी संत थे. उन पर मूर्तिभंजक होने का भी‌ आरोप लगा था. परंतु इस आरोप को भी मैं सिरे से खारिज करता हूँ. संभवतः ऐसा आरोप लगाने वाले "मूर्तिभंजक" शब्द का शाब्दिक अर्थ ही नहीं जानते. *मूर्तिभंजक* जिसे फारसी में *बूतशिकन* कहा जाता कहा जाता है, का अर्थ होता है प्रतिमा (भगवान की मूर्ति) अथवा मंदिर तोड़ने वाला. इस लिहाज से मुस्लिम आक्रान्ताओं, जैसे मो० गजनवी, मो० गोरी, तैमूर लंग, सिकंदर लोदी, बाबर, नादिर शाह आदि को हम मूर्तिभंजक मान सकते हैं, जिन्होंने भारत में आकर अनेकों देवी देवताओं की प्रतिमाओं के साथ साथ मंदिरों‌ का भी विध्वंस किया. परंतु संत कबीर साहेब ने ऐसा तो नहीं किया, हाॅं उन्होंने मूर्ति पूजा की आलोचना और उसका जमकर विरोध अवश्य किया. क्योंकि उनका मानना था कि मूर्ति पूजा दिखावा और ढ़ोंग है. ईश्वर, जिसने इस सुन्दर संसार की रचना की, उनका कोई स्वरूप नहीं होता है, वे निराकार हैं. ईश्वर अजन्मा हैं, यानि उनका जन्म नहीं हुआ, जिसका, जन्म नहीं हुआ तो फिर उसका कोई स्वरूप, कोई आकार कैसे हो सकता है.? ईश्वर का दूसरा नाम स्वयंभू भी है. यानि स्वयं अवतरित होने वाला. इसलाम में भी अल्लाह (ईश्वर) को खुदा कहा गया है. और खुदा का अर्थ होता है खुद से आया हुआ. इसलिए ही कबीर ने दोनों धर्मों के आचार्यों (पंडितों) तथा मुल्लाओं (मौलवियों) की आलोचना की. ऐसा दुस्साहस वही कर सकता है, जिसका तेवर इंकलाबी हो. यानि जिसके अंदर झूठ को झूठ और सच को सच कहने का मादा हो. लीक से हटकर चलने वाले तथा समाज को सच काश्र आईना दिखलाने वाले इंकलाबी को‌ ही विद्रोही कहा जाता‌ है. हमारे देश में ईसाई धर्म बहुत बाद में आया. यदि यहाँ ईसाई मिशनरियों की स्थापना कबीर साहेब के काल में हुई होती तब उस धर्म में व्याप्त कुरीतियों की आलोचना करने से भी‌ वे पीछे नहीं हटते. परंतु मानवतावादी संत कबीर के यथार्थ पर आधारित विचारों का व्यापक विरोध मनुवादियों ने किया. जिसका परिणाम यह हुआ कि उच्चवर्गीय समाज ने कबीर के विचारों को सिरे से खारिज कर दिया. कबीर के विचारों को मानने वाले अधिकांश दलित तथा‌ पिछड़े वर्ण के लोग हैं, परंतु इन कबीर पंथियों का भी दोहरा चरित्र है. कहलाने को कबीर पंथी हैं, मगर इनके सारे विधि विधान हिन्दूवादी धार्मिक अनुष्ठानों पर ही आधारित हैं, जिसका जमकर विरोध संत कबीर साहेब ने किया था. उच्चवर्ग के तथाकथित विद्वतजनों ने दलित समुदाय के संतों को समाज की मुख्य धारा से जुड़ने नहीं दिया. इस कारण ही दलित समुदाय के संत जैसे-संत रविदास (रैदास), संतश्र दादू, संत जीवन दास, संत नानदेव तथा संत पिपाजी जैसे अध्यात्मिक ज्ञानियों को हासिये पर धकेल दिया गया. इन संतों के नाम भी समाज के पढ़े लिखे लोग तक भी नहीं जानते, फिर अनपढ़ों की तो बात ही जुदा है. अब संत कबीर साहेब के व्यक्तित्व तथा कृतित्व को, समझने से पहले उनके जन्म की सच्चाई को जान लें.माना जाता है कि संत कबीर साहेब का जन्म सन् 1440 ई० में काशी (बनारस/ वाराणसी) के जौनपुर नामक जनपद में हुआ था. दूसरे मत के अनुसार उनका जन्म जौनपुर में ही सन 1398 को हुआ था और वे 120 वर्षों की लम्बी आयु तक जीवित रहे.उनके जन्म को लेकर तरह तरह की किंवदंतियां प्रचलित है. उन किंवदंतियों में सही कौन है, इसका आकलन कर पाना कठिन हो जाता है. एक कथा के अनुसार उनका जन्म एक विधवा ब्राह्मणी के गर्भ से हुआ था और लोकलाज के भय से उक्त विधवा ब्राह्मणी ने उस नवजात शिशु को एक तालाब में फेंक दिया, जहाँ से एक मुस्लिम जुलाहा दम्पति नूर अली और नीमा खानम ने उस शिशु को प्राप्त किया और उसे अपनी संतान बनाकर उसका लालन पालन करने लगे. दूसरी कथा में विधवा की जगह कुमारी कन्या को उनकी जन्मदात्री माना गया है, बाकी अन्य कथा ज्यों की त्यों है. एक तीसरी कथा हिन्दू माइथोयोलाजी पर आधारित है, जो बिलकुल ही अविश्वसनीय प्रतीत होती है. संत कबीर साहेब के गुरु स्वामी रामानंद के शिष्य स्वामी अष्टादश के अनुसार संत कबीर साहेब का जन्म नहीं हुआ था, बल्कि उनका सीधा आकाश से अवतरण हुआ था. काशी (वर्तमान बनारस अथवा वाराणसी) के लहरतारा नामक तालाब स्थित कमल के पुष्प में किसी अलौकिक चमत्कार की तरह आकाश से एक अद्भुत प्रकाशपूंज आकर गिरा और देखते देखते वह प्रकाशपूंज एक नवजात शिशु में परिणत हो गया. जहाँ से उस अलौकिक शिशु को नूर अली और नीमा खानम नामक जुलाहा दम्पति ने प्राप्त किया. अंधविश्वासी लोगों ने इस अविश्वसनीय चमत्कारी घटना को ही सत्य मान लिया. हमारी बिडम्बना यह है कि हम काल्पनिक मत चमत्कारी माइथोलॉजी से मुक्त ही नहीं हो पा रहे हैं, इसलिए ही कोई भी धार्मिक सुधार आंदोलन हमारे यहाँ सफल नहीं हो पाया. परिणाम यह हुआ कि दिनोदिन धर्म व्यापार बनता चला गया. और धर्म के नाम पर आम जनता का मानसिक तथा आर्थिक शोषण होने लगा. जो कबीर साहेब चमत्कार, आडंबर, ढ़ोंग, पाखंड तथा मूर्ति पूजा के घोर विरोधी थे, परलोक गमन के बाद उनके ऊपर उन्हीं आडंबरों की चादर ओढ़ा दी गयी. पूर्व में ऐसा ही कुछ महात्मा बुद्ध के साथ भी हुआ था. शातिर लोगों ने तो उन्हें भगवान विष्णु का अवतार तक घोषित कर दिया. जबकि वे हिन्दुओं के चमत्कारी माइथोयोलाजी के कट्टर विरोधी थे.                ∆∆∆∆∆∆क्रमशः........! (अगले अंक में पढ़ें निरक्षर संत कबीर की तेजस्विता.)

विद्रोही कवि : संत कबीर साहेब

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October 22, 2024